Феноменология религии

М. Элиаде предлагал  несколько более общую точку  зрения, считая что “в первобытном, или архаическом, мышлении предметы внешнего мира не имеют самостоятельной, внутренне .присущей им ценности. Камень будет священным, поскольку его  форма свидетельствует о том, что он является частью определенного  символа, или представляет собой  иерофанию, обладает маной, знаменует  некий мифический акт и т. п.”. 

Объединяя эти взгляды, следует сказать, что предмет  становится священным либо благодаря  физическим или геометрическим свойствам  самого объекта (священная сила может  пребыватькак в природе, так и  в форме объекта), либо за счет принадлежности к широкому образному и символическому ряду, т. е. любой предмет через  причастность к последнему может  стать священным.  

Это становится очевидным  при рассмотрении такого, по-видимому, одного из самых ранних, предмета культа, как священный камень. Груды камней были признаком древнейших культовых  мест. Важнейшими физическими свойствами камня являются прочность и твердость, которые делают его неуязвимым и  несжимаемым. Камню присуще то, чем  не обладает человек, подверженный разрушению, упадку и смерти, который в противоположность  камню — пыль, песок, щебень. Камень стал символом бытия, песок — символом времени. 

Камень благодаря  своим физическим и геометрическим свойствам оказывается основой  достаточно разветвленных образов  и длинных символических рядов. Например, известный исследователь  мифологии Ж. Дюмезиль рассматривал верховных богов индо-иранского  пантеона Митру и Варуну следующим  образом. Митра рожден из скалы; свойства камня — его родовые свойства, поэтому он спокойный, доброжелательный, дружественный, благосклонный. В отличие  от Митры Варуна связан с абсолютно  другой по физическим и геометрическим свойствам стихией — водой; он — карающий, грозный, опасный. 

В ханаанейской религии  священный камень носит имя Beфиль — Дом Бога. Ветхозаветный Иаков  заночевал на пути в Ханаан и во сне получил видение и пророчество  при следующих обстоятельствах: 

И взял один из камней того места и положил себе изголовьем, и лег на том месте. 

И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божий  восходят и нисходят по ней. 
 

И встал Иаков  рано утром, и взял камень, который  он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его. 

И нарек имя месту  тому: Вефиль... И положил Иаков  обет, сказав...  

...этот камень, который  я поставил памятником будет  у меня Домом Божиим (Быт. 28:11-12, 18-19, 20, 22). 

Скала, твердыня —  обозначение Яхве в языке псалмов: “Бог мой — скала моя” (Пс. 17:3). Христос является “краеугольным  камнем”, а верующие в него —  “живые камни”, из которых строится “дом духовный” (1 Пет. 2:5). 

Кроме того, камень наделяется священной силой и на основании  своего происхождения: громовой (упавший  с неба) камень, вулканическая лава, жемчуг из глубин океана. Культ священного черного камня, упавшего с неба, переходит  из древнеарабской религии в ислам, здесь черный камень становится объектом поклонения и помещается в священный  центр мира — Каабу, мусульманский  храм в Мекке. 

Сложный символ алхимии  — философский камень - соединение противоположностей, т.е. способен из непрочного сделать прочное, из разрушимого  неразрушимое, из неблагородного (окисляющегося) благородное (неокисляющееся), из временного вечное. Как замечал по этому поводу К. Юнг, алхимики не искали божественное в веществе, а стремились его произвести. 

Почти повсеместно  почитаются горы, в своем священном  качестве они — центры Земли, предпочтительные места молитвы индуистских отшельников, а также Иисуса Христа и его  последователя Франциска Ассизского. Гора — любимый образ религиозного языка. В мифологии мир представлен  как гора: в мистике Бог определяется как гора, а путь спасения как  восхождение на священную гору. 

Священной является Земля, будучи материнским лоном  всего живого — растений, животных, человека. Источникам и рекам тоже поклоняются, так как они несут  жизнь и плодородие. Толпы паломников находят искупление своих грехов в струях Ганга, ему же доверяют пепел  умерших. Наряду с водой естественного  происхождения для очищения используется святая вода, которая занимает важное место в христианском культе. Субстанция воды часто становится водным божеством, от которого исходят благодатные  силы там, где вода выходит на поверхность. Поток нередко появляется в космологических  и эсхатологических мифах. Почитание  воды, одного из важнейших священных  предметов, связано с ее функцией поддержания жизни. Знаток мифологического  и религиозного символизма X. Керлот приходил к выводу, что “вода  символизирует земную, природную  жизнь, но никогда не — жизнь метафизическую”. Однако форма воды — бесформенность, она выступает как противоположность  камню. Противоположность в мире священных предметов и образов  переходит в противопоставленность. 

Но это далеко не всегда означает противостояние и  тем более не обязательно приводит к противоречию. Так, например, разрабатывая символический ряд Митры - Варуны, Ж. Дюмезиль полагал, что их противопоставление никогда не выражало и не могло  выражать вражду или соперничество, но лишь дополнительное распределение  функций. Оба бога вместе с представляемыми  ими понятиями и действиями равно  необходимы для жизни человека и  Космоса. Будучи противопоставлены  они не оказываются один в поле “хорошего”, а другой — “плохого”. Еще более эта многозначность проявляется и усложняется при  рассмотрении отношения Митры и  Варуны к Агни — персонификации священного огня. Огонь — самый  подвижный из всех элементов, это  свойство обусловливает понимание  огня как динамической составляющей мира священных предметов. Огонь  свят как волшебное средство сохранения движения солнца, как элемент, изгоняющий демонов, как очаг в центре дома и, наконец, как негасимое пламя  костра племени или народа. Огонь  — центральная часть древнеиндийского и древнеиранского культов. В  лампадах и свечах он горит на могилах  предков, перед изображениями богов,.в  языческих храмах, синагогах, мечетях  и церквах. Древнейший культ огня отражается в гимне солнцу Франциска  Ассизского: “Будь восхваляем, мой  господин огонь, всеми нашими братьями”. Огонь становится божеством или  жизненно важной частью божественного. Так, Яхве исконно был огненным или  вулканическим богом. Как судебный огонь появляется при ожидании конца  света в Эдде, Стое и христианском Апокалипсисе. Огонь — символ бога и его духа в языке ветхозаветной  и раннехристианской набожности, а также у христианских мистиков. Божественная основа души обозначается, согласно Ф. Хайлеру, как “искорка”. 

Благодаря своей  подвижности огонь выступает  как “элемент более и быстрее  всего изменяющий свой облик”. Он соединяется  и отождествляется с самыми разными  стихиями (например, огонь и вода — огненная вода) и богами. Возвращаясь  к паре Митра -Варуна, приведем следующий  фрагмент из Ригведы: “О Агни, ты Варуна, когда рождаешься, / Ты становишься  Митрой, когда ты зажжен”. 

Огонь двойствен  — он согревает, поддерживает жизнь, когда зажжен; в этой функции, замечал  Дюмезиль, он “митраичен”, но одновременно “варуничен” заключенной в нем  опасной силой. “Огонь охватывает как  хорошее (жизненное тепло), так и  плохое (разрушение, сожжение). Интересно, что в символике рунических знаков огню соответствует одна руна (Капо), изображаемая, однако, и в перевернутом виде: “” — разрушение и гибель отношений и связей, части личности, конец этапа жизни. Огонь оказывается объединяющим и разделяющим, стабилизирующим и дестабилизирующим динамический процесс фактором. 

Молния представляет собой небесный огонь — активный, устрашающий и динамичный. “Три молнии Юпитера символизируют случай, судьбу и предусмотрительность —  силы, формирующие будущее”. Вспышка  молнии соотносится со светом и просвещением; так, полное название “Алмазной сутры”: “Сутра о совершенной мудрости, рассекающей [тьму невежества] как удар молнии”; Ваджра — тибетский символ молнии и бриллианта. По наблюдению Керлота, “в большинстве религий  божество спрятано от людских взоров, а затем внезапная вспышка  молнии на мгновение являет его во всей деятельной мощи”. 

Вулкан - весьма сложный  священный предмет. Он символизирует  не только первозданные силы природы, но и синтез первичных стихий —  огня, воды, земли, воздуха, которые  способен преобразовывать. При извержениях  воздух превращается в огонь, огонь  становится влагой, а она в свою очередь — камнем. Согласно Парацельсу, вулкан есть “повелитель огня”. Если алхимия искусство, то вулкан — художник в ней. 

Свет, традиционно  приравниваясь к духу и являясь  жизненным элементом божества, имеет  большое символическое значение. Манихеи и неоплатоники создали  целую метафизику света; символикой света проникнут язык Нового Завета и христианская литургия. Белый свет символизирует единство всего со всем. Свет какого-либо цвета также  обладает символическим значением, в котором совмещаются символики  цвета и света. Поскольку свет распространяется от определенного  источника, исходит из центра, то символы  знаменуют ступени этой эманации. 

Весьма развита  религиозная символика цвета: белый  — чистота и святость, красный  — жизнь и волшебство, черный — смерть и демоны. Уже в вавилонских  религиях, а также в иудействе  и христианстве создается достаточно строгий канон красок. Будучи священным  предметом, цвет тем не менее соотносится  с физическими свойствами света  и особенностями зрительного  восприятия. Оптикой и экспериментальной  психологией предложена общепринятая классификация цветов, разделяемых  на теплые и холодные. К первым относятся  стимулирующие активность и напряжение — красный, оранжевый, желтый, белый; ко вторым — вызывающие пассивность  и расслабление — синий, индиго, фиолетовый, черный; зеленый относится  и к тем и к другим. С каждым цветом может быть сопоставлен знак. Как замечал X. Керлот, формальное сходство между последовательностью из шести-семи цветов или цветовых оттенков и гласными греческого алфавита, а также нотами музыкальной гаммы указывает  на аналогию этих символических рядов. 

Все атмосферные  силы (молния, гром, ветер) считаются  формами проявления божественного  или самостоятельными божествами. Особое значение имеет солнце. Согласно Ф. Хайлеру, в подражающих ритуалах, например, когда катают горящие колеса, люди пытаются повлиять на его ход, описанный в многочисленных мифах. В индогерманских и семитских религиях великие солнечные божества воспеваются в гимнах. Монотеистический Яхве также восхваляется как солнечный герой, а Христос как sol salutis (лат. — приветствующий солнце). Рядом с солнцем в мифах и культах находится месяц, священный символ, например, в исламе. 

Слово -“астрология” лучше всего переводится с  греческого как звездное письмо. Корнем астрологии является культ звезд, связанный  с представлением о богах. В шумерско-вавилонском  письме обозначение звезды одновременно является идеограммой Бога. Астрология пытается расшифровать небесные письмена и постичь зависимость движения космических тел и человеческой судьбы. Астрологические знания сведены  в систему символов, которые имеют  простые универсальные значения и приложимы к огромному количеству фактов. Исходными символами являются круг, полукруг, вертикальная и горизонтальная линии, крест и стрела. Комбинация символов образует более сложный  символ. Каждый из символов имеет основное значение, которое выражается ключевым словом и, соответственно, комбинация символов — ключевой фразой: круг —  дух, полукруг — сознание и душа, линия — сила, крест — земная материя, стрела — движение. Каждой планете соответствует своя комбинация исходных символов: Солнце — круг и  точка, Луна — два полукруга, Меркурий — крест, круг и полукруг, Венера — крест и круг, Марс — круг и стрела, Юпитер — полукруг и  крест, Сатурн — крест и полукруг, Уран — крест, два полукруга и  круг, Нептун — крест и два  полукруга, Плутон — крест, полукруг и круг. В греко-римском Мире звезда становится символом фатализма, который  оставил значительный след в средневековом  христианстве и Вновь расцвел- в  эпоху Возрождения. Даже в христианской набожности проявляется древний  культ звезд — в обозначении  Спасителя как утренней звезды и  Марии как морской. Считается, что  волхвы предсказали рождение Христа, используя астрологию, хотя единственным признаком последней можно полагать библейский рассказ о Вифлеемской  звезде. Наряду с культом звезд  большое значение для астрологии имеет культ животных. Космические  процессы представлены в сказаниях  о них, именами животных обозначаются звезды, например, знаки зодиака. 

Почитаются как  проявления божественного и растения. Дерево — один из центральных древнейших символов. На одном из палеолитических  амулетов изображено дерево с корнями, что не Могло быть визуально воспринятым; ведь корни скрыты под землей. Это  изображение не растения как такового, а священного объекта, сущностными  составляющими чертами которого являются крона и корни. Проявления и формы культа деревьев разнообразны: поклоняются духам деревьев и  их божествам, деревья становятся атрибутами богов. Зевс, например, имел прозвище dendrites (лат. — связанный с деревом). Мифология  создала представления о мировом  дереве. В Библии присутствует древо  жизни и древо познания добра  и зла. Многие исследователи символизма полагают, что они суть репрезентации  одного священного предмета. Так, В: С. Семенцов считал древо познания первоначально  единым и только впоследствии в силу каких-то соображений символического порядка разделенным на две противоположные  по свойствам модификации. Значит, и  при обратном переходе на месте древа  жизни и древа познания добра  и зла оказывается единое древо  познания. Крест Христа представляется древом жизни. Средневековые мистики  говорят о боге как о “цветущем  прелестном дереве вечной жизни”. Определенные растения и их семена тоже священны: у германцев и кельтов —  омела, ее желтый цветок наделяется силой отыскивать спрятанные сокровища; у китайцев; японцев, египтян, индийцев — цветок лотоса, для последних он стал космическим символом.