Права человека

Исходя из естественного  права как общеобязательного  и равного для всех мирового закона, Сенека наиболее последовательно среди стоиков отстаивал идею духовной свободы и равенства всех людей.

Философ Марк Аврелий (в 161 – 180 гг.) развивал представление о «государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных». Из общего всем людям духовного начала, писал М. Аврелий в сочинении «К самому себе», следует, что все мы разумные существа. «Если так, то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда-то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон».

С позиции естественного  права философское учение о государстве, законе и правах людей весьма основательно разработал Цицерон (106-43 гг. до н.э.).

Естественное право (высший, истинный закон), согласно Цицерону, возникло «раньше, чем какой бы то ни было писаный закон, вернее, раньше, чем какое-либо государство вообще было основано». Само государство как «общий правопорядок» – это, по существу, естественное право самих людей (граждан государства). Право, по Цицерону, устанавливается природой, а не человеческими решениями и постановлениями. «Если бы права устанавливались повелениями народов, решениями первенствующих людей, приговорами судей, то существовало бы право разбойничать, право прелюбодействовать, право предъявлять подложные завещания, - если бы права эти могли получать одобрение голосованием или решением толпы». Закон, устанавливаемый людьми, не должен нарушать порядок в природе и создавать право из неправа или благо из зла, честное из позорного.

Свои общие представления  о справедливых законах Цицерон  конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Подчёркивая универсальный характер этих законов, он писал: «Ведь мы издаём законы не для одного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Цицерон всемерно восхвалял политическую и правовую активность граждан и подчёркивал, что при «защите свободы граждан нет частных лиц».

С точки зрения античного (афинского, римского) позитивного права не все люди – человеки, не все они признаны в качестве правомочных человека. «И хотя все мы, - писал Ульпиан, - носили единое наименование «люди», но, согласно праву народов, возникло три категории: свободные, и в противоположность им рабы, и третья категория – отпущенные на волю, т.е. те, кто перестали быть рабами». Здесь только по естественному праву раб признаётся свободным, т.е. человеком. Отсюда и

великая идея естественного равенства  как основа прошлых и современных  представлений о естественных правах и свободах любого из людей.

Но раб юридически не признавался  человеком по действовавшему афинскому  или римскому праву; в этом позитивно-правовом измерении раб был объектом, а  не субъектом права. Он был по своему правовому положению «вещью», «говорящим орудием», объектом собственности наряду с прочим хозяйственным инвентарём и средствами производства.

Большое значение для  развития концепций прав и свобод человека имело разработанное римскими юристами правовое понимание и толкование государства, правовое определение полномочий и обязанностей должностных лиц и учреждений. Согласно римской юриспруденции, государство в его отношениях с индивидами стоит не вне и над правопорядком, а внутри его в качестве его составной части, которой присущи все основные свойства права вообще.

В римской юриспруденции основанием и критерием справедливого, правомерного и правильного в отношениях между  индивидом и государством является право, а не государство: юридическое  правопонимание здесь первично и  оно определяет также правовой характер понимания государства. Государство, следовательно, должно относиться к индивидам не по собственным особым правилам, а как правопослушный субъект в соответствии с общими для всех требованиями права.

Таким образом, римская юриспруденция, распространяя на государство (как объект своего изучения наряду с позитивным правом) единое понятие права, трактовала взаимосвязи государства и личности как правоотношения.

2 Новое понимание человека  в христианстве

Средние века

Ряд средневековых мыслителей - Марсилий Подуанский, Генри Брэгтон, Филипп де Бомануар и др. защищали идею свободы, равенства всех перед законом. Характерна в этом отношении антикрепостническая позиция известного французского юриста XIII в. Бомануара, утверждающего, что «каждый человек свободен», и стремившегося к конкретизации данной идеи в своих юридических настроениях.

Новое значение и смысл  античные идеи естественно-правового  равенства и свободы всех людей  получили в христианстве.

Зародившись в эпоху рабовладения, христианство выступило как религия свободы и сыграло значительную роль в процессе становления универсальных понятий прав человека. Согласно христианству, все люди равны как «дети Божии»: «нет ни Елелина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос». Это всеобщее равенство сочетается в христианстве со всеобщей свободой. «Закон Христов есть закон совершенный, закон свободы, ибо дан не рабам, но детям Божиим, которые побуждаются исполнять его не рабским страхом, но живущею в них любовью Христовой».

Их предшествующей иудаистской  и античной мысли христианство восприняло «золотое правило» справедливого поведения  каждого человека: «Итак, во всём, как  хотите, чтобы с вами поступали  люди, так поступайте и вы с ними; ибо в этом закон и пророки».

Это «золотое правило» нормативной  регуляции имеет в виду общую  и равную для всех людей норму  поведения, т.е. по существу нормативную  конкретизацию принципа правового  равенства в разнообразных сферах человеческих взаимоотношений. Ряд  таких конкретизаций принципа равенства содержится в самом Новом Завете: «Не судите, да и не судимы будете. Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить».

Новозаветные идеи получили углублённую разработку и развитие в политико-правовых учениях ряда христианских мыслителей (Августина, Фомы Аквинского и др.).

Значительную роль в этом плане  сыграл Фома Аквинский (1225-1274 гг.), разработавший христианскую доктрину права и государства под заметным влиянием учения Аристотеля об этике и политике, политической природе человека, естественном и волеустановленном праве, правовом равенстве свободных индивидов – членов политического (государственного) общения.

В духе античных естественно-правовых идей Фомы Аквинского утверждал, что  цель государства – это «общее благо» его членов, обеспечение условий для их разумной и достойной жизни. При этом он противопоставлял политическую монархию тирании и обосновывал право народа на свержение тиранического строя.

С этих позиций он дал новую трактовку известного положения апостола Павла: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога, существующие же власти от Бога установлены». Преодолевая апологетику всякой власти, присутствующую в этих словах апостола, Фома Аквинский утверждал, что только по своей сущности всякая власть является божественной, тогда как по своему происхождению и использованию та или иная форма власти может противоречить своей сущности и не соответствовать своему предназначению. Эти положения Фомы Аквинского сыграли заметную роль в формировании христианских идей правовой государственности.

Однако возникшая в древности  идея всеобщего равенства людей  не заглохла в средние века; она  продолжала развиваться с различных  позиций, в разных формах и направлениях, в творчестве светских и религиозных авторов. Поэтому в контексте истории прав человека следует отметить определённую содержательную связь, логику преемственности и момент развития в цепочке таких, в частности, актов, как английская Великая хартия вольностей (1215 г.), Петиция о праве (1628 г.), Биль о правах (1689); американская Декларация прав Вирджинии (12 июня 1776 г.), Декларация независимости Соединённых Штатов Америки (4 июля 1776 г.), Конституция США (1787г.), Биль о правах (1789 –1791 гг.), Французская Декларация прав человека и гражданина (1789 г.), Всеобщая Декларация прав человека (1948г.), международные пакты о правах человека.

3. Развитие идей о человеческом достоинстве и свободе в период Возрождения и Реформации.

Новое время

Новая рационалистическая теория прав человека была разработана в трудах Г. Гроция, Б. Спинозы, Д. Локка, Ш. Монтескье, Т. Джефферсона, И. Канта и др. мыслителей.

Разрабатывая договорную концепцию государства, Г. Гроций (1583 – 1645 гг.) писал: «Государство есть совершенный союз свободных людей, заключённый ради соблюдения права и общей пользы». С таким пониманием государства, содержавшим идею правовой государственности, связано и положение о естественном человеческом праве оказывать сопротивление насилию властей, нарушающих условия общественного договора.

Развивая естественно-правовые воззрения и договорную концепцию  государства, Б. Спиноза (1632 – 1677 гг.) отмечал, что «цель государства в действительности есть свобода». Он подчёркивал, что «естественное право каждого в гражданском состоянии не прекращается», поскольку и в естественном, и в гражданском состоянии человек действует по законам своей природы, сообразуется со своей пользой, побуждается страхом или надеждой. Полное лишение людей их естественных прав привело бы к тирании.

В этой связи Спиноза  выделяет и исследует факторы, определяющие пределы государственной власти в ёе отношениях с индивидами.

Согласно Спинозе, вне  государственного вмешательства в  жизнь и дела гражданина, т.е. в  сфере его естественного права, находятся способность суждения, свобода совести, вопросы взаимной любви и ненависти людей, права  человека не свидетельствовать против самого себя, право на попытку избежать смерти и т.д.

Закон природы, согласно Локку, является выражение разумности человеческого существа и «требует мира и безопасности для всего человечества». В духе ествественноправового принципа – воздавать каждому своё, его собственное, ему принадлежащее – Локк  обозначает совокупность неотчуждаемых естественных прав человека как право собственности, т.е. как право, не отчуждаемое без воли самого индивида. Каждый человек по закону природы имеет право отстаивать «свою собственность, т.е. свою жизнь, свободу и имущество». Обеспечение этих неотчуждаемых прав человека и является главной целью договорного объединения людей в государство и передачи себя под его власть. Причём закон природы продолжает действовать и в государственном состоянии, определяя как права человека, так и характер и пределы полномочий политической власти.

Общественный договор  – это, по Локку, постоянно действующих  фактор политической жизни, и договорные отношения народа с политической властью – непрерывный процесс, протекающий в соответствии с принципом согласия индивидов и народа. В целом с действиями властей.

По мнению Локка, индивид  не безвольный подданный государства, а его добровольный член. Договорная концепция государства – добровольность членства в трактовке Локка предполагает взаимные права и обязанности договаривающихся сторон, а не абсолютное право государства и безусловную обязанность у подданных.

Большим достоинством локковского  учения о правах человека является и анализ внутренней связи между свободой и законом. «Несмотря на всевозможные лжетолкования, - писал Локк, - целью закона является не уничтожение и не ограничение, а сохранение и расширение свободы… Там, где нет законов, там нет и свободы».

Концепция прав человека получила дальнейшее развитие в творчестве французского юриста XVIII в. Ш.Л. Монтескье (1689 – 1755 гг.).

Как и у Локка, трактовка прав человека тесно связана у Монтескье  с принципом разделения властей. В своём знаменитом произведении «О духе законов» он рассматривает проблему политической свободы людей в двух аспектах: в её отношениях к государственному строю и к отдельной личности, гражданину. Первый аспект этих отношений  политической свободы, выраженный в правовом (и конституционно-правовом) закреплении трёх властей (законодательной,

исполнительной и судебной), выступает  в качестве необходимого средства обеспечения  гражданских прав и свобод, безопасности личности.

Монтескье подчёркивает, что политическая свобода вообще возможна лишь при умеренных правлениях, но не в демократии или аристократии, а тем более в деспотии. Да и при умеренных правлениях политическая свобода имеет место лишь там, где исключена возможность злоупотребления властью, для чего в государстве необходимо достичь взаимного сдерживания различных властей – законодательной, исполнительной и судебной. Такое умеренное правление характеризуется как «государственный строй, при котором никого не будут понуждать делать то, что закон ему дозволяет». Под искомой формой правления подразумевается конституционная монархия английского образца.

Другой аспект свободы, на который обращает внимание Монтескье, - это политическая свобода в её отношении уже не к государственному устройству, а к отдельному гражданину. В этом втором аспекте политическая свобода заключается в безопасности гражданина. Рассматривая средства обеспечения такой безопасности, Монтескье придаёт особое значение доброкачественности уголовных законов и судопроизводства. «Если не ограждена невиновность граждан, то и не ограждена и свобода. Сведения о наилучших правилах, которыми следует руководствоваться при уголовном судопроизводстве, важнее для человечества всего прочего в мире. Эти сведения уже приобретены в некоторых странах и должны быть усвоены прочими».