Права человека

Одним из «семи мудрецов»  был Солон (ок. 638 – 559 гг. до н.э.) – знаменитый  афинский государственный деятель и законодатель. Реализуя представления о надлежащей мере в своём законодательстве (594 до н.э.), он уничтожил долговое

рабство и ввёл в Афинах умеренную  цензовую демократию, пронизанную идеей  компромисса знати и демоса, богатых  и бедных. В своих элегиях Салон  отмечал:

…Всех я освободил. А  этого достиг

Закона властью, силу с правом сочетав,

И так исполнил все  я, как и обещал,

Законы я простому с знатным наравне,

Для каждого прямую правду указав,

Так написал.

С точки зрения нашей темы особый интерес представляет понимание  Солоном закона (и его власти) как сочетания права и силы. Наряду с различением права и закона такая конструкция включает в себя и понимание полисного закона как всеобщей (для всех свободных) формы и общезначимой меры официального признания и выражения прав членов полиса. Такая всеобщность закона выражает требование правового равенства: все граждане  в равной мере находятся под защитой закона и подчиняются его общеобязательным нормам.

Поиски объективной  нормы справедливости и права  для полиса и его граждан были продолжены пифагорийцами (VI – V вв. до н.э.). Пифагор и его последователи стоят у истоков широко распространившегося и влиятельного представления, что жизнь людей должна быть реформирована и приведена в соответствие с выводами философии о полисе, справедливости и «надлежащей мере» в человеческих взаимоотношениях. При этом пифагорийцы сформировали весьма важное для последующих представлений о естественных правах человека положение о том, что «справедливое состоит в воздаянии другому равным». Это определение представляло собой философскую абстракцию и интерпретацию древнего принципа талиона (око за око, зуб за зуб).

Процесс становления  и углубления теоретических концепций  права и прав человека в Древней  Греции развивался в целом  в русле  поисков объективных естественно-правовых основ полиса и его законов.

Так, Гераклит (VI - V вв. до н.э.) трактовал полис и его законы как отражение космического порядка. Знание о справедливости, законе и т.д. – это, по Гераклиту, часть знания о мире вообще, о космосе как «упорядоченной вселенной», «мировом порядке». В основе всех событий мира лежит всеобщий божественный  логос (разум) – первоисточник человеческой справедливости и права.

Полис и его закон – это, по Гераклиту, нечто общее, одинаково  божественное и разумное по их истокам  и смыслу. «Ведь все человеческие законы питаются единым божественным, который простирает свою власть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх». Божественный (разумный, космический) закон как источник человеческих законов – то же самое, что в других случаях обозначается Гераклитом как логос, разум, природа. Этот божественный закон дает разумный масштаб и меру человеческим явлениям, делам и отношениям, в том числе и человеческим законам.

С учётом последующей  эволюции  правовой мысли можно  сказать, что к гераклитовской концепции  восходят все те доктрины античности и нового времени, которые под естественным правом людей понимают некое разумное начало (норму всеобщего разума), подлежащее выражению в позитивном законе.

Соотношение естественного и искусственного – это соотношение того, что  существует «по правде» (т.е. в природе, в действительности), и того, что существует лишь согласно  «общему мнению»,  встречается в развёрнутом виде  у Демокрита

(ок. V – VI в. до н.э.). Соответствие  природе Демокрит расценивал  как критерий справедливости  в этике, политике, законодательстве. «То, что считается справедливым, -утверждал он, - не есть справедливое: несправедливое же то, что противно природе».

С этих естественно правых позиций  Демокрит трактовал полис как  «общее дело» своих граждан и  их «опору». Интересы «общего дела» определяют существо и границы прав и обязанностей членов полиса. При этом Демокрит имел в виду эллинский демократический полис, который он противопоставлял варварской деспотии (царской власти). «Бедность же предпочтительнее так называемого благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства».

Великая идея естественного  равенства и свободы всех людей  была впервые высказана софистами (V – IV вв. до н.э.). Основополагающий принцип воззрений софистов был сформулирован Протагором (ок. 481 – 411 гг. до н.э.). Звучит он так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

Обосновывая равноправие членов полиса, Протагор утверждал, что дары Прометея (умение обращаться с огнём и другие практические знания) и дары Зевса («Стыд и правда», умение жить сообща) были даны всем людям (эллинам), так что всем им в одинаковой степени доступно искусство полисной жизни и все они в равной мере являются гражданами полиса.

Идею естественно-правового равенства и свободы всех людей (включая и рабов) обосновывал софист Апкидом. Ему приписываются следующие знаменательные слова: «Божество создало всех свободными, а природа никого не сотворила рабом».

Говоря о необходимости  соблюдения всеми разумных и справедливых законов полиса, Сократ утверждал, что только на этом пути достижима свобода – прекрасное и величественное достояние как для человека, так и для государства.

Личная судьба Сократа, выступившего с принципом индивидуальной свободы и автономии личности, его суждение и казнь отчётливо демонстрируют реальное положение дел в области прав человека и гражданина в эпоху афинской демократии.

Рационалистические идеи Сократа были развиты его учеником Платоном (427 –347 гг. до н.э.). В его проекте идеального государства отсутствуют частная собственность и деление людей на свободных и рабов. Вслед за пифагорийцами Платон признаёт равноправие женщин и мужчин, хотя в число высших правителей женщины в платоновском идеальном государстве не допускаются.

Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон писал: «Заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел своё и исполнял тоже своё». Справедливость состоит в том «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего».

Справедливость, согласно Платону, предполагает «надлежащую  меру», определённое равенство. При  этом он (со ссылкой на Сократа) различает  два вида равенства: «геометрическое  равенство» (равенство по достоинству  и добродетелям) и «арифметическое равенство» (равенство меры, веса и числа). Поясняя смысл такого различия, Платон замечает, что «для неравных равное стало бы неравным, если бы не соблюдалась надлежащая мера». «Геометрическое равенство» – это «самое истинное и наилучшее равенство», «большему оно уделяет большее, меньшему – меньше, каждому даря то, что соразмерно его природе».

Эти положения в дальнейшем были восприняты и развиты в учении Аристотеля (384 – 322 г.г. до н.э.) о двух видах справедливости – справедливости уравнивающей и справедливости распределяющей.

Распределяющая справедливость –  это проявление справедливости при  распределении всего того (власти, почести, выплат и т.д.), что может  быть распределено между членами  общества. Уравнивающая справедливость действует в сфере обмена и «проявляется в уравнивании того, что составляет предмет обмена». Этот вид справедливости применяется в области гражданско-правовых сделок, возмещения вреда, преступления и наказания.

Принципом распределяющей справедливости, по Аристотелю, выступает деление соответствующих общих для всех граждан благ по достоинству, т.е. пропорционально их вкладу или взносу в общее дело. Тем самым распределяющая справедливость интерпретируется им (не без влияния пифагоровских представлений о числовых характеристиках справедливости и др. добродетелей) как равенство в геометрической пропорции. В уравнивающей же справедливости имеется в виду арифметическое равенство.

Трактуя право как  политическую справедливость, Аристотель писал: «Не должно ускользнуть от нашего внимания то обстоятельство, что  искомое нами понятие состоит  как в справедливости вообще, так  и в политической (право). Последнее  же имеет место между людьми, к одному общению, и имеет целью самоудовлетворительность их, притом между людьми свободными и равными, равными в смысле или пропорциональности, или числа вообще. Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости (прав), но имеют некоторого рода справедливость, названную так по сходству с предшествующим видом. Те люди имеют права, для которых существует закон, определяющий их отношения; закон же предполагает преступление, суд – распределение правды и неправды».

Политическое право  Аристотель делит на естественное и  волеустановленное (т.е. позитивное) право. Он отмечает, что хотя вся область  права изменчива, однако понятия  о справедливости и праве изменчивы  только в известной степени. «Ясно, пишет он – что из явлений, могущих быть и иными, должно отнести к области естественного права, и что должно отнести не к области естественного права, а установленного законом и всеобщим соглашением".

В трактовке Аристотеля различные  формы политического (государственного) устройства (в силу именно своей политичности) соответствуют принципу справедливости и идее права, т.е., иначе говоря, носят правовой характер. «Итак, ясно, - пишет Аристотель, - что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей". Это даёт основание говорить о наличии в учении Аристотеля правовой концепции государства.

В эпоху эллинизма  представления о государстве  и праве как договоре об общеполезном для обеспечения индивидуальной свободы и взаимной безопасности людей развивал Эпикур (341 – 270 г.г. до н.э.). Основные ценности эпикуровской этики (свобода, удовольствие, «Атараксия» – безмятежное спокойствие духа), как и вся она в целом, носят индивидуалистический характер.

Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – это сфера его ответственности за себя; она вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая. Свобода обретается благодаря уяснению того, «что зависит от нас» и «не подлежит никакому господину». «Необходимость, - говорил он, -- есть бедствие, но нет никакой необходимости жить с необходимостью».

Главная цель государства  и основания политического общения  состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоление их взаимного страха, непричинения им и друг другу вреда. В рамках политического общения «безопасность от людей достигается до некоторой степени благодаря некоторой силе, удоляющей (беспокоящих людей), и благосостоянию».

С таким пониманием характера  и цели политического общения, смысла свободы связана и эпикуровская трактовка государства и права  как договора людей между собой  об их общей пользе и взаимной безопасности. «Справедливость, происходящая от природы, -- писал Эпикур, - есть договор о полезном – с целью не вредить друг другу и терпеть вреда».

Договорный характер государства и права в учении Эпикура означает, что они не данности природы, извне и слепо навязанные людям, а их собственные самоопределения, человеческие установления.

Договорный характер справедливости он пояснял так: «Справедливость  сама по себе не есть нечто, но в сношениях  людей друг с другом в каких  бы то ни было местах всегда есть некоторый  договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда».

Принцип и критерий справедливости применимы, согласно концепции Эпикура, лишь в отношении участников договорного  общения (людей, народов). Конкретное содержание понятия справедливости изменчиво  – в зависимости от индивидуальных особенностей той или иной страны, изменяющихся обстоятельств и т.д. Однако во всей этой изменчивости неизменным остаётся сам принцип справедливости: «… в общем справедливость для всех одна и та же, потому что она есть нечто полезное в сношениях людей друг с другом».

Законы, исходя из теории Эпикура, соответствующие справедливости, выступают как средство ограждения и защиты «мудрых» от «толпы», как  публичная гарантия свободы, безопасности и автономии индивида. «Законы, - говорит Эпикур, - изданы ради мудрых, - не для того, чтобы они не делали зла».

Эпикуровская договорная трактовка государства и права  подразумевает равенство, свободу  и независимость людей – членов договорного общения и по существу является исторически первой философско-правовой концепцией либерализма и правового индивидуализма. Важная линия связи тянется от договорно-правовой концепции Эпикура к идеям общественного договора Нового времени.

Древний Рим

Естественно-правовые идеи древнегреческих  мыслителей о свободе и равенстве  всех людей получили дальнейшее развитие в Древнем Риме.

Философы Древнего Рима Зенон, Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, Цицерон и др. разработали более глубокое учение о государстве и праве.

Из естественных позиций  стоиков следует, что рабство  не имеет оправдания, поскольку оно противоречит общему закону и мировому согражданству людей.

В естественной концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру «закон судьбы» играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в т.ч. государство и законы. Вселенная, согласно Сенеке, естественное государство со своим естественным правом, признание которых – дело необходимое и разумное. Членами этого государства по закону природы являются все люди независимо от того, признают они это или нет. Что же касается отдельных государственных образований и их установлений, то они случайны и значимы не для всего человеческого рода, а лишь для ограниченного числа людей.