Апокрифічні апокаліпсиси

     У Євангеліях від Матвія і Луки наводяться дещо відмінні один від одного родоводи Йосипа: його рід зводиться до Давида, оскільки, згідно з іудейським віруванням, месія повинен відбуватися з роду Давідідов. Коли складалися легенди про походження Йосипа з цього роду і конструювалися генеалогії, Йосип, цілком ймовірно, ще вважався батьком Ісуса (хоча в арамейській варіанті Євангелія від Матвія, згідно Епіфанію, ця сконструйована генеалогія була відсутня). Однак у тих же Євангеліях викладається і що почався складатися в період їх створення міф про непорочне зачаття Марією Ісуса від духу святого {3}. У зв'язку з цим міфом, покликаним підкреслити єдину сутність Бога і Христа, у християнській традиції починає виділятися образ Марії.

     Найбільш докладний розповідь про непорочне зачаття в Євангелії від Луки. Автор його ввів опис благовіщення - явища Марії ангела, що сповістив їй про диво зачаття від святого духу. Благовіщення є хіба що дублювання епізоду, викладеного у Луки раніше, - сповіщення ангелом пристарілого Захарії про народження у нього Іоанна (майбутнього Іоанна Хрестителя). Обидва діючих особи здивовані звісткою, і обидва запитують, як це може бути. Правда, потім розповіді розходяться: Захарія карають за сумнів, а Марія, повіривши, починає славити Бога.

     Можливо, епізод з Благовіщенням введений автором Євангелія від Луки під впливом розповідей про Івана Хрестителя, з якими він був добре знайомий. Він вводить у розповідь зустріч Марії з Єлизаветою, дружиною Захарія, у якої Марія прожила три місяці перед пологами. У подальшому викладі у Луки мати Ісуса згадується в епізоді в Єрусалимському храмі (про цей епізод буде сказано докладніше при розборі євангелія дитинства), але далі практично вона з євангельських оповідань зникає (у трьох канонічних Євангеліях Ісус відрікається від матері, своїх учнів називаючи матір'ю і братами . - Мк. 3.33-34; Мт. 12.48-50; Лк. 8.19-21). Мати Ісуса у "синоптиків" навіть не названо серед присутніх при розп'ятті, хоча Марк поіменно називає жінок, які видали дивилися на страту: Марія, мати Якова-меньшого й Йосипа, Марія Магдалина і Соломія (15.40); той же пише і Матвій, тільки замість Соломії він згадує мати синів Зеведеєвих (27.56); у Луки просто сказано: "жінки, що прийшли з Ісусом з Галілеї" (23.55).

     Тільки відповідно до Євангелія від Іоанна, Марія, мати Ісуса, коштує близько хреста, та Ісус доручає її своєму улюбленому учневі (мається на увазі Іоанн), від імені якого написано євангеліє. В "Діяннях апостолів" згадується про те, що вона перебувала в молитві після страти Ісуса разом з апостолами і братами його (1.14). Ось практично і всі відомості про неї, що містяться в каноні.

     Відсутність в новозавітній традиції скільки-небудь достовірних відомостей про матір Ісуса дало можливість супротивникам християн, насамперед ортодоксальним іудеям, висунути свою версію її життя. Цю версію виклав Цельс в "Правдиве слово". З ним полемізував Оріген, що приводив з твору Цельса великі цитати. Цельс, посилаючись на розповіді іудеїв, писав, що Марія була пряхой (одна з найменш шанованих жіночих професій в античний час) і народила незаконного сина від римського солдата Пантери. Аналогічна версія міститься і в Талмуді, де солдат названий Пандірой. На противагу цій легенді - у нас немає підстав бачити в ній якесь історичне ядро - християни II ст. поширювали свої розповіді про богоматері, в яких відбувалося наростання надприродних елементів відповідно до загального тяжінням до чудесного і традицією вшанування жіночих божеств, яка йшла своїм корінням в глибоку старовину, особливо на Сході.

     Докладна розповідь про дитинство і заміжжя Марії міститься у так званій "Історії Якова про народження Марії", або "Книзі Якова", як називав цей твір Оріген (Com. in Matth. X. 17). У науковій літературі цей твір прийнято називати Протоєвангеліє Якова. Популярність цього твору була така, що, незважаючи на апокрифічними його, в ранньому середньовіччі воно було переведено на багато мов (сірійський, коптський, вірменський); дійшли декілька середньовічних рукописів (із великою і короткої редакцією); найбільш ранній текст Протоєвангеліє Якова був виявлений на папірусі в Єгипті, виданому в 1958 р. (папірус Бодмера). Там дано назву: "Народження Марії. Одкровення Якова". Папірус відноситься до III ст., Але рукопис, мабуть, також піддалася переробці, деяким скорочень в порівнянні з передбачуваним оригіналом.

     Протоєвангеліє Якова, оскільки його знав Оріген, було написано приблизно близько 200 р., може бути - 150 г. Невизначеність датування пов'язана з тим, що автор добре знав канонічні євангелія, отже, він писав уже після того, як склалася письмова новозавітна традиція, в Водночас там використані якісь інші джерела або усні розповіді, зокрема, згідно Протоєвангеліє, Ісус народився в печері. Цей варіант легенди знав Юстин, як і версію про походження самої Марії з роду Давида, проте неясно, чи взяв ці відомості Юстин з "Книги Якова" або з усних оповідань, що передували її написання. Найімовірніше останнє, тому що ніяких інших даних про використання цієї книги Юстином у нас немає. У будь-якому випадку Протоєвангеліє було створено в другій половині - наприкінці II ст., Ймовірно, в Єгипті.

     У дійшли до нас рукописах Протоєвангеліє є вставки. Так, у момент народження Ісуса Йосип раптом починає говорити від першої особи; стилістика цього уривка розходиться з іншим текстом євангелія, він введений, мабуть, з іншого прбізведенія, написаного від імені Йосипа. Щодо пізньою вставкою є і молитва Соломії. Обидва цих уривка відсутні в папірусі Бодмера.

     Протоєвангеліє написано від імені Якова, брата Ісуса і сина Йосипа від першого шлюбу. Створення євангелія, який розповідає про чудове народження Марії та ще більш чудове народження Ісуса від імені очевидця Якова, освячувало легенду про непорочне зачаття і було свого роду прихованою полемікою з тими, хто не визнавав народження Ісуса від Святого Духа; їх вчення як би спростовував один з самих шанованих ними християнських діячів, керівник, єрусалимської громади.

     У цілому, якщо не рахувати деяких вставок, це твір, написаний рукою одного автора. Убогість традиції призвела до того, що, за винятком мотиву народження в печері, виражало ідею світла, засяє у темряві, і походження Марії від Давида, розповіді про який повинні були з'явитися в зв'язку з вченням про непорочне зачаття, автор Протоєвангеліє конструював свою розповідь на основі різних джерел, які не мають прямого відношення до Марії, а також тих небагатьох відомостей, які містяться в Євангеліях від Луки та Матвія (головним чином від Луки), причому автор включав дослівно в свій текст уривки з цих євангелій.  

     2.2 Значення послання Варнави

      “Послання Варнави”, яке приписується супутнику  і співпрацівнику св. ап. Павла, викликало  значні розбіжності в думках серед  православних патрологів. Так, наприклад, П. Преображенський, Н. Сагарда, архип. Філарет та інші, вважають автором  його ап. Варнаву, супутника св. ап. Павла. Переконливі аргументи проти такої точки зору висловив проф.. И. Попов, який вказує, що, по-перше, саме послання “не видає себе за твір ап. Варнави. Автор ніде не називає себе по імені. Твір приписується Варнаві лише в надписанні рукописів і цитатах древніх християнських письменників. По-друге, в змісті послання є дані для заперечення його автентичності”.[1] Такої ж думки притримується проф. КДА С. Єпіфанович, який вважав, що всі докази істинності цього твору ґрунтуються на штучних перетлумаченнях різних місць “Послання Варнави”.[2] Архімандрит Кипріан (Керн) говорить, що для вияснення питання про авторство цього твору необхідно прийняти до уваги слідуючи міркування:

     а) Цей твір ніколи не включався в  число канонічних книг Нового Завіту.

     б) Ім’я єп. Варнави ніде в посланні не зустрічається і не написане.  
Заголовок його такий: “Радійте, сини і дочки, за ім’я возлюбившого нас Господа в світі”.

     в) Апостоли представляються людьми дуже грішними, що навряд чи насмілився би зробити це апостол і супутник ап. Павла. Послання говорить:

     “... коли Він вибрав Своїми особистими апостолами для проповіді Свого  Євангелія тих, хто беззаконніше більше всякого гріха, щоби цих показати, що Він не прийшов покликати праведників, але грішників до покаяння, тоді Він явив Себе Сином Божим” (V, 9).

     г) В Старому Завіті автор бачить щось таке, що не міг би бачити левіт  Варнава. Правда, і св. ап. Павло виступав проти багатьох звичаїв своїх  сучасників юдеїв-буквалістів, але  про закон Мойсеїв, він ніколи не висловлювався зневажливо. Текст послання рішуче виступає проти традиційного відношення до Старого Завіту. “Юдеї – говорить воно, – майже як язичники шанували Бога в своєму храмі” (ХVІ, 2). Всі приписи Мойсеєвого законодавства про споживання різного роду їжі, зокрема, і свинної, тлумачиться автором настільки алегорично, що це могло бути переконанням традиційного єврейського середовища і не відповідає духу того часу. Тому це послання стоїть “у великому протиріччі” зі всім вченням св. ап. Павла.

     д) Сам автор, говорячи “Бог врозумляє всіх нас не звертатися прозелітам до закону юдейського” (ІІІ, 6), вказує на своє неюдейське походження.[3]

     Виходячи  із змісту твору, друга точка зору представляється більш переконливою. Слід також зауважити, що в теперішній час захисників автентичності приналежності твору перу супутника св. ап. Павла – Варнаві, серед серйозних дослідників древньоцерковної писемності практично не залишилось. Але це зовсім не виключає, що автор даного твору також носив ім’я “Варнава”. Відносно особи автора, висуваються різні гіпотези: більшість вважають, що автором послання являється християнин із юдеїв, деякі припускають, що він був “наверненим равіном”, який приніс в християнство екзегетичні і гомілетичні традиції олександрійської синагоги. Розглянувши всі аргументи дослідників “за” і “проти” автентичності даного твору, можна остаточно сказати, що більшість спеціалістів висловилось рішуче проти приналежності послання ап. Варнаві, в зв’язку з цим послання тепер називають твором “псевдо-Варнави”.

     Першим із християнських письменників, які згадують про цей твір, являється Климент Олександрійський, який причисляє його до книг Нового Завіту. Оріген також цитує даний твір, називаючи його “соборним посланням”. Однак вже Євсевій Кесарійський вважає його “спірним”, а бл. Єроним прямо визнає його неканонічним або апокрифічним посланням. Точний час написання твору встановити важко.

     В ХVІ гл. автор прямо говорить про  зруйнування Єрусалиму, тобто послання явно написане після 70-го року. За свідченням Климента Олександрійського послання набуло достатньо широкого розповсюдження в кінці ІІ ст.. і визнання в церковних колах. Внаслідок цього більшість дослідників схиляються до того, що воно було написане, можливо, близько 130 року. Спірним залишається питання про місце написання: тут висуваються гіпотези малоазійського, сіро-палестинського та олександрійського походження. Найбільш вірогідною представляється остання: світогляд автора достатньо органічно вписується в стиль олександрійського богослівствування. Перевага алегоричного і типологічного методу в тлумачені Св. Писання і обрядових приписів закону говорить також на користь олександрійського походження цього твору. Крім цього, саме у олександрійських богословів (Климента і Орігена) вперше згадується про цей твір і приводяться цитати з нього. Накінець, одна із древніх пам’яток, Синайський кодекс (ІV ст.), який містить в собі книги Нового Завіту також олександрійського походження; а даний кодекс включає і “Послання Варнави”, слідуюче безпосередньо за Одкровенням св. ап. Іоана Богослова.

     Зміст послання. Послання Варнави, представляючи  собою апологію проти юдейства, складається  з 21 глави, які можна розділити  на дві частини. В першій частині (1–17), містяться застереження від  заблудження юдеїв в буквальному  розумінні Старого Завіту. Основна тема послання – відношення до Старого Завіту. За своїм внутрішнім змістом Старий Завіт належить християнам. В ньому дані всі християнські істини, але дані скритно. Правильне розуміння цих істин спасало старозавітних праведників. “Не говоріть, що закон юдеїв є і наш. Він тільки наш” (ІV, 6). “У Старому Завіті все про Ісуса і все для нього. Старий Завіт в очах автора послання є сокупністю символів. За твердженням автора, всі образи, символи, пророцтва Старого Завіту відносяться до Ісуса Христа, розкриваються і знаходять в Ньому своє виконання. Християнство є одкровення Бога Слова і тому має загальне і універсальне значення. Автор Послання заперечує буквальне розуміння всіх старозавітних приписів і заповідей.

     В другій частині Послання (18–21), викладається вчення про два шляхи життя – світла і темряви, яке детально розкрите в “Дідахи” і в деяких місцях тотожнє  з ним. Тому вповні правдиве висловлювання дослідників. що всі ці древньохристиянські пам’ятки у викладені даного вчення опирались на єдине джерело. Питання полягає тільки в тому, який характер носило це джерело і із яких релігійних кіл виходило. Здебільшого вважають, що воно  носило “юдейський” характер і що початки його слід шукати в колах близьких до кумранських. Якщо навіть і там, то тут навряд чи можна говорити про прямий вплив цих юдейських кіл: передбачається наявність грецької версії “Двох шляхів”, започаткованої в Олександрії в І ст. після Р.Х.; ця версія була чисто християнською і носила “катехизичний характер”.

     Скоріше всього, назване вчення являється результатом паралельного розвитку етичних концепцій в юдаїзмі і ранному християнстві, коріння яких беруть початок в релігії старозавітного Ізраїля. Як органічна частина передуюча християнській традиції, воно було сприйнято і автором “Послання Варнави”.

     Христологія. Незважаючи на те, що твір називається  “Посланням”, по своїй суті, являється  “анти юдейським полемічним трактатом”. Цим визначається і його зміст: автор  основну увагу приділяє проблемі взаємовідношення християнства і юдаїзму, і, відповідно, проблемі двох Завітів. дана проблематика щільно пов’язана з вченням про домобудівництво спасіння, тому все богослів’я автора витримане “в сотериологічному ключі”.