Особенности античной философии

  Влияние Пифагора на становление европейской  мысли было огромным. В частности, Б. Рассел в "Истории западной философии" отмечает: "...для Платона, св. Августина, Фомы Аквинского, Декарта, Спинозы и Канта характерно тесное сочетание религии и рассуждении, морального вдохновения и логического восхищения тем, что является вневременным, — сочетание, которое начинается с Пифагора и которое отличает интеллектуализированную теологию Европы от более откровенного мистицизма Азии».

  Философия Элеиской школы

  Элейская  школа — следующий важный этап в развитии античной философии. Наиболее важными ее представителями были Ксенофан, Парменид и Зенон.

  Основателем элейской школы считают Парменида (ок. 540—470 гг. до н.э.) и Ксенофана (около 570 г. — начало IV в. до н.э.). К заметным представителям данной школы принадлежал также Зенон, который считался лучшим учеником Парменида.

  О воззрениях Ксенофана нам известно не так много. В частности, он критиковал антропоморфизм Гесиода и Гомера, которые изображали богов подобно обычным людям. По мнению Ксенофана, бог, которого он определял как Единое, не может быть похожим на человека. Бог — это некто всеведущий и всемогущий, основа мира, которая приводит все в движение.

  Парменид  первым сформулировал понятие бытия  — понятие, которое было объектом размышлений философов в течение многих веков. Согласно Пармениду, бытие - это вечное и неизменное, единое и неделимое (в противоположность преходящим, множественным и делимым явлениям чувственного мира); бытие тождественно самому себе в любой момент времени. Бытие, таким образом, становилось у Парменида чистой позитивностью и на этом основании противопоставлялась небытию как чистой негативности.

  Парменид  полемизировал с Гераклитом, утверждая, что мир не движется, что бытию  некуда двигаться, так как оно  пребывает везде: «Для него нет ни прошедшего, ни будущего, ибо оно во всей своей полноте живет в настоящем, единое, неразделимое. И действительно, какое начало найдешь ты для него? Где и откуда могло бы оно возникнуть?» В качестве доказательства он приводил парадокс: если вне бытия ничего нет, то есть все является сущим, то невозможны никакие изменения в мире. Именно при помощи данного парадокса Парменид обосновывал свое представление о бытии как чем-то вечном и неизменном.

Парменид  первым поставил вопрос о связи между  бытием и мышлением. По меткому замечанию В. Лейнфельнера, «Парменид даже не подозревал, какие философские дискуссии, длящиеся столетиями, возбудит он своим положением, что мышление и бытие — одно и то же». Чтобы лучше понять логику Парменида, обратимся к «Истории западной философии» Б. Рассела, где, в частности, находим: «Когда вы думаете, то думаете о чем-либо, когда вы употребляете какое-нибудь название, то это должно быть название чего-либо. Следовательно, и мышление и речь требуют объектов вне себя. И поскольку вы можете мыслить вещь или говорить о ней в любое время, то все, что может быть мыслимо или высказано, должно существовать всегда. Поэтому не может быть изменения, поскольку оно состоит в том, что вещи возникают или уничтожаются». Другими словами, бытие оказывается единственным объектом, о котором мыслит человек.

  В философии Парменида, как и у других элеатов, мышление, разум соотносятся с бытием, а чувственное восприятие — с изменчивым и непостоянным. Согласно Пармениду, чувственно человек может воспринимать только изменчивое, непостоянное. На основании этого Парменид делает вывод, что бытие — как неизменное и вечное — может быть познано лишь разумом, но не при помощи чувств. Соответственно, мышление рассматривалось им как способность воспринимать единое. Парменид полагал, что то, что мы воспринимаем при помощи чувств, на самом деле не существует; существует же лишь то, что может быть помыслено, то есть бытие. Это нашло отражение в его афоризме: «Бытие есть, а небытия нет».

  Зенон известен в первую очередь благодаря  «апориям» (парадоксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии. Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до

нас дошло  только 9. Пять их них считаются классическими.

  Апория "Ахилл и черепаха": для того, чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом половину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.

  Апория  «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как отрезок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.

  Апория  «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Однако летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное

место, равное ее величине. Следовательно, любое  движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании этого можно сделать вывод, что движения не существует.

   Апория  меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон, прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она имела некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это предыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыдущее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».

   Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассуждение Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни — с конца ристалища, другие — от середины, в результате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П. Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому моменту времени соответствует неделимый отрезок пространства. Значит, точка В, точка на движущемся вправо предмете в один момент времени проходит разные части пространства в зависимости от того, с какого пункта вести отсчет: по отношению к неподвижному отрезку А_]А₄ она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к движущемуся влево отрезку С,С₄ — две неделимые части пространства. Неделимый момент времени оказывается вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент времени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не допускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».

  Апории  Зенона нередко воспринимали как  софизмы, то есть игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. В это есть доля справедливости. Однако именно апории Зенона были первым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым реальным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как континуум и движение.

Эмпедскл

Эмпедокл (около 492—432 гг. до н.э.) — древнегреческий  философ и ученый, который разработал подробную космологическую концепцию. Вот как Б. Рассел излагает ее сущность: «Эмпедокл считал «землю, огонь, воздух и воду четырьмя элементами (хотя само слово «элемент» им не употреблялось). Каждый из элементов был вечным, но они могли смешиваться в различных пропорциях и, таким образом, порождать встречающиеся в мире изменчивые сложные субстанции. Элементы соединялись Любовью и разделились Враждой. Для Эмпедокла Любовь и Вражда – первичные субстанции наряду с землей, воздухом, огнем и водой. В одни периоды преобладала Любовь, в другие — Вражда. Существовал некогда Золотой век, когда безраздельно господствовала Любовь. В этот век люди поклонялись только кипрской Афродите. Изменения в мире определяются не какой-либо целью, но только Случайностью и Необходимостью. Развитие происходит по кругу: когда элементы полностью смешаны Любовью, Вражда постепенно снова разделяет их, когда же Вражда их разделит, Любовь вновь начинает их постепенно соединять. Таким образом, всякая сложная субстанция преходяща, только элементы вместе с Враждой и Любовью вечны».

  Мир Эмпедокл представлял в виде шара. Он полагал, что в Золотой век Вражда была снаружи, а Любовь — внутри; затем постепенно •се изменилось: Вражда вошла внутрь мира, а Любовь стала из него изгоняться, и так будет происходить до тех пор, пока Любовь целиком не окажется вне шара, а Вражда — целиком внутри его. Затем начнется противоположное движение, пока не возвратится (отнюдь не навсегда) Золотой век. Весь цикл затем повторяется снова. Причину этого изменения Эмпедокл не указывал.

  Эмпедокл  первым обнаружил проявления центробежных сил, открыл существование воздуха как особой субстанции (обнаружив, что сосуд, опускаемый в воду кверху дном, не заполняется водой). Он также первым высказал предположение, что пол имеют не только люди и звери, но и растения. Наконец, он полагал, что Луна (как, впрочем, и Солнце) светит отраженным светом, а сам свет распространяется с определенной скоростью, которая настолько велика, что мы не можем это заметить.

Софистика

Софисты совершили очень  важный поворот в  философии: от изучения мира они перешли к изучению человека. По справедливому и меткому замечанию А.Ф. Лосева, они развили и углубили ту критику, которая была начата Зеноном, но при этом направленность их критики была иной. Зенон, формулируя апории, хотел только доказать, что невозможно без противоречия мыслить множественность и движение, и совсем не стремился показать, что познание носит субъектив ный характер. Софисты же первыми пришли к выводу о том, что истинное знание в принципе невозможно, как это, в частности, доказывал софист Георгий. Другими словами, они увидели то, что не видел Зенон, а именно — относительность, субъективность наших представлений.

  Протагор, один из наиболее известных представителей этой школы, так сформулировал основной принцип софизма: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». По сути, этот принцип — триумф субъективизма и индивидуализма. В соответствии с ним хорошо то, что человек считает хорошим, а плохо то, что ему кажется плохим.

  Основная  установка софистов состояла в том, чтобы заронить со мнение и возбудить критическое отношение ко всему, что слепо принимается на веру. Любое утверждение должно быть поставлено под сомнение, но не для того, чтобы непременно отвергнуть, разрушить его, а для того, чтобы еще больше убедиться в его истинности (если оно действительно истинно). Деятельность софистов была направлена против предрассудков и традиций: они полагали, что жизнь должна основываться на принципах, которые проверены и обоснованы.

  В настоящее время слово «софист» обычно употребляют в уничижительном значении, имея в виду, что софист — это человек, который считает возможным прибегать к любым доказательствам и уловкам, чтобы отстоять свою правоту. Однако в этом значении данное слово первоначально не использовалось и негативных оттенков в его значении не было. Слово «софист» в буквальном переводе с греческого языка означает «учитель мудрости»: так называли преподавателей, которые обучали других людей логике и искусству спора, то есть давали им навыки, необходимые в условиях демократического устройства. Софистам нередко приписывают такие рассуждения, как следующее, которое находим в диалоге Платона «Эвтидем»: «Скажи - ка, есть ли у тебя собака?" — "И очень злая", — отвечал Ктисипп. — "А есть ли у нее щенята?" — "Да, тоже злые". — "И их отец, конечно собака же?" — "Я даже видел, как он занимается с самкой". — "Что ж, ведь эта собака твоя?" — "Конечно". — "Значит, этот отец — твой, следовательно, твой отец — собака, и ты — брат щенят"».

  Возможно, софисты действительно прибегали к подобного рода доказательствам, основанным исключительно на двусмысленности выражений. Не исключено, что это рассуждение является пародией на другие рассуждения софистов. Однако на основании этого нельзя думать, что по крайней мере некоторые из софистов действительно не увлекались философией и не задавались всерьез философскими вопросами. К софистам относят Протагора (480—410 гг. до н.э.), Гиппия, Фросимаха, Калликла, Ликофрона, Крития, Продикла и др. Школа софистов сформировалась под большим влиянием потребности в образовании, которая возникла в Древней Греции по окончании Персидских войн. Эта потребность была объективной. Софистов можно считать порождением демократического общества. Форма правления, характерная для демократии, предполагает активное участие в политической жизни и умение отстаивать свою точку зрения в спорах противниками. Чтобы научить граждан последнему, была создана [Особая дисциплина — риторика, целью которой была выработка четких рекомендаций, позволяющих достигать своих целей в публичных спорах.

Софисты принимали активное участие в  политической жизни греческих городов-государств. Поскольку государственный строй этих городов был демократическим, любой свободный гражданин имел возможность оказывать влияние на общественную жизнь. А для это-гo было необходимо обладать ораторскими качествами и способностью находить аргументы, отстаивая свою точку зрения. И софисты активно оказывали подобные услуги людям, желавшим сделать политическую карьеру и участвовать в общественной жизни. Само слово «софист» означает «учитель мудрости». Они первыми стали брать плату за такие услуги: до этого обучение в философских школах было бесплатным.