Философия науки

Проблеми взаємозв’язку науки і етики є сенс розглянути у зв’язку з формуванням в історії філософії ідеалу наукового пізнання - єдності істини, добра і краси. Це питання найбільш глибоко досліджується в російській релігійній філософії. В.Соловйов в промові про Достоєвського, підкреслив, що «в своїх переконаннях він (Достоєвський) ніколи не відділяв істину від добра і краси в своїй художній творчості. Він ніколи не ставив красу окремо від добра і істини. І мав рацію, тому що всі три живуть тільки своїм союзом. Добро, відокремлене від істини і краси, є тільки невизначене відчуття, безсилий порив, відвернута істина є марнослів’я, а краса без добра і істини є кумир. Для Достоєвського ж це були тільки три нерозлучні види однієї безумовної ідеї». «Істина є добро, мислиме людським розумом, краса є те ж добро і та ж істина, тілесно втілена в живій конкретній формі. І повне її втілення – адже у всьому є кінець і мета і досконалість, і ось чому Достоєвський говорив, що краса врятує світ». Ми бачимо, що для В.Соловйова, як і для Достоєвського, безумовна єдність добра, краса і істини має людський базис, який мислиться людським розумом і який характеризується як «нескінченність людської душі, здатної вміщати в себе всю нескінченність божества».

В своїй статті «Загальне значення мистецтва» В.Соловйов виказує дуже цінну думку про те, що для своєї справжньої реалізації добро і істина повинні стати творчою силою в суб’єкті, а не тільки тим, що відображає дійсність. Єдність істини і добра виявляється в діяльності людини, і ця діяльність повинна бути спрямована на створення прекрасного. Наукове пізнання, орієнтоване на пошук істини покликане створювати прекрасну і добру дійсність. Красою підробленої, - Соловйов називає творену дійсність, що випала з тріади істина-добро-краса.

Але ці ідеї, на жаль, не стали надбанням людства. І М.Вебер, характеризуючи наявну дійсність і прогнозуючи шляхи розвитку дійсності майбутнього, вказав на роздільність істини, добра і краси. Істинне може не бути прекрасним і щось істинно лише тому, оскільки воно не прекрасне, не священне і не добро. Але це самі елементарні випадки боротьби богів, несумісності цінностей. Прогноз Вебера виправдався. Наукові досягнення були використані проти людини. Істина і добро виявилися по різні сторони барикад. В кінці XX століття в сучасну епоху це розділення може обернутися трагічними наслідками, про що говорить наша історія. В сучасній культурі і науці ця єдність повинна стати базовою цінністю нової парадигми.

Велику увагу питанню взаємодії науки і етики ще на початку XX століття надав видатний французький математик А. Пуанкаре. Люди, що займаються наукою і вивчаючі її глибоко, на думку А. Пуанкаре, повинні визнати за наукою її здатність формувати в свідомості людини вищі моральні якості. Той, хто побачив хоча б здалека розкішну гармонію законів природи, буде більш налаштований нехтувати своїми маленькими егоїстичними інтересами, ніж будь-хто інший. Він отримає ідеал, який любитиме більше самого себе. І це єдине підгрунття, на якому можна будувати мораль. Ради цього ідеалу він стане працювати, не торгуючи своєю працею, не чекаючи ніяких винагород. І коли безкорисливість стане його звичкою, ця звичка стане слідувати за ним всюди, все життя його стане барвистим. Пристрасть, що надихає його, є любов до істини, а така любов чи не є самою мораллю.

Саме прагнення пізнати істину, яка стане основою подальшого розвитку людського мислення, повинне об’єднувати людей. Адже істина науки не залежить від віри, раси, національності, волі, бажання людей. Таку ідею проголосив Гейзенберг ще в 1946 році, виступаючи перед студентами Геттінгенського університету. Наука, на його думку, є засобом взаємного розуміння народів, вона інтернаціональна, вона спрямовує мислення людини на питання, які близькі багатьом народам, і у вирішенні яких можуть взяти участь вчені різних країн і націй.

Пізнання розглядається в науці у ряді перших людських потреб. Завдяки чому ми одержуємо відчуття прихованої гармонії світу. Людина, що усвідомила, що відчула цю гармонію, системність світу, прагнутиме відновити єдність істини і добра за умови, що в суспільній свідомості збереження цієї єдності стане найвищою цінністю, а найпривабливішим стане образ людини високої духовності, який прагне до пізнання. Але реальна дійсність дещо відрізняється від ідеальних теоретичних конструкцій: масова свідомість достатньо далека від науки. Про це ще писав К. Ясперс в роботі «Сенс і призначенні історії». Він затверджував, що наука не відкривається кожному без зусиль. Більшість людей не мають про науку ніякого поняття. Наука доступна лише не багатьом. Будучи основною характерною межею нашого часу, вона в своїй справжній сутності проте духовно безсила, оскільки люди в своїй масі, засвоюючи технічні можливості або догматично сприймаючи масові істини, залишаються зовні неї. Хоча навряд чи можна повністю погодитися з точкою зору Ясперса, проте слід зазначити, що у зв’язку з негативними соціальними процесами: економічними, політичними і іншими кризами, наука теж переживає функціональну кризу, масова свідомість все більше виказує розчарування в науці і ставить під сумніви її досягнення і цінності. Відбувається сплеск інтересу до окультизму, містицизму, квазінаукової міфотворчості тощо. З’являється достатньо велика кількість робіт вчених-природників, що будують нове незрозуміле релігійно-метафізичне наукове знання.

Сьогодні у сфері масової культури, в діяльності ЗМІ надзвичайно поширені позаморальні форми прояву і експлуатації несвідомого, ірраціонального в людині. Така культура стає небезпечною для самого себе і не виконує захисних функцій по відношенню до духовного здоров’я суспільства і людини. В наявності один з опосередкованих зв’язків науки і моральності. Використовуються певні наукові висновки (зокрема з психоаналізу З. Фройда) для дії на масову свідомість з метою деформації його культурно-етичних значень, про це писав Г. Маркузе в 50-х роках в своїй роботі «Ерос і цивілізація». Він помічав, що контроль індивідів здійснюється за допомогою індустрії дозвілля, розваг, за допомогою формування помилкових репресивних потреб. Сьогодні нейролінгвістичне програмування – достатньо розвинутий напрям в західній психології. Спираючись на нові субмодальні техніки, можна змінювати свою свідомість і свідомість інших аж до моральних принципів і норм. Наука, втілена в діях електронних ЗМІ, в руках певних соціальних сил стає засобом формування моральності суспільної свідомості, головним чином молодого покоління. В наявності на сьогодні в суспільстві не тільки відсутність єдності науки і моральності, але і зниження ціннісного статусу науково-раціонального осягнення світу, слідування етично-правовим нормам, а вони є ключовими в переході до постіндустріальної цивілізації.

Найважливішим засобом у послабленні напруженості цих проблем є такі феномени культури як наука, мистецтво, освіта, філософія. Особлива роль повинна належати філософії, формуванню нової постнекласичної парадигми, у зв’язку з освоєнням людиною складних систем. В діяльності з такими системами виникає новий тип інтеграції істини і моральності, цілераціональної і ціннісно-раціональної дії. Із цього приводу І.Пригожин помічав: «в світі, заснованому на нестабільності і творчості, людство опиняється в самому центрі законів світобудови». Ціннісна орієнтація людини, включеної в різні людиновимірні системи (людина і природа, людина і комп’ютерна мережа тощо) буде визначаючою у виборі шляхів розвитку цих систем. Вона включатиме не тільки знання, але і етичні принципи, що накладають заборони на небезпечні для людини способи експериментування з системою. При цьому слід мати на увазі, що в передбачуваному синтезі наука не тільки не відмовляється від своєї раціональної форми, навпаки, ця раціональність повинна досягти своєї найвищої стадії – стати критичною раціональністю. Тільки тоді буде можлива рефлексія над культурою та діалог різних культур.

Відомо, що в східній культурі істина не відділяється від моральності, її здатна пізнати лише високоморальна людина. Але моральність стає необхідним елементом і в сучасній техногенній культурі, і нова парадигма включає як своє головне значення необхідність етичного регулювання пізнавальної і технологічної діяльності людини. Через освіту, через ЗМІ. Значення цієї парадигми повинно бути доведено до свідомості мас. Раціональна форма культури, наука, техніка, розвиток освіти повинні розглядатися з позицій етичних вимог, які продиктовані нашим боргом перед майбутніми поколіннями.

Ця парадигма є теоретично передбачуваним шляхом самоорганізації людської культури. Адже відомо, що «ринок» в нашій країні не запитує активно етичні і правові норми як високу культуру. Але для подолання цієї трагічної ситуації, необхідна активізація захисних функцій культури в цілому, освіти, зокрема, по відношенню до духовного і фізичного здоров’я суспільства. І ця необхідність не порожній звук, адже зневага до етичних імперативів породила ситуацію Чорнобиля.

Існує і більш тісний зв’язок науки і моралі, коли наука вирішує задачу теоретичного обґрунтовування етичних принципів. Б.Рассел стверджував, що етичні нововведення, очевидно, мають яке-небудь інше мірило, ніж думка більшості, але мірило, яким би воно ні було, не є об’єктивним фактом, як в науковому питанні. Це дійсно так, і на це вказають багато прикладів в історії розвитку науки. Галілей, як відомо, відстоював свою думку, з якою погоджувалася невелика кількість людей, але врешті-решт вона здобула підтримку в науковому світі. Це було зроблено за допомогою аргументів, висновків з досвіду, який кожний міг перевірити.

А. Пуанкаре помічав, що відчуття, на які може опертися мораль, у різних людей різні за природою і не зустрічаються всі в однаковій мірі. Одні люди більш жалісливі, інші всі підпорядковують соціальній гармонії, загальному благополуччю, бажаючи величі для своєї країні. Треті ідеалом матимуть красу і головним своїм обов’язком вважатимуть самовдосконалення, прагнучи стати сильнішим, досягнувши досконалості в речах, які необхідні для щастя, не принижуючи себе у власних очах. В даному випадку задача науки, осягнувши кожний з моральних принципів довести, що не можна досягти жодної з цих цілей, не прагнучи іншої, обґрунтувати необхідність цих принципів для досягнення гармонії. Крім того, в людській моралі багато забобонів, що пов’язують її з минулим. Борг науки - поруйнувати ці забобони, теоретично обґрунтувавши їх неприйнятність в даній історичній ситуації, можливу неспроможність тих моральних принципів, які висуваються в корисливій меті. Дотепер немає теоретичного обґрунтовування сутності так званих загальнолюдських цінностей, що лежать в основі релігійної і нерелігійної моралі. Йдеться про такі принципи, що висвітлюються в історії культури, як непротивлення злу силою: «люби ворога свого» тощо. З цього приводу міркує відомий американський в неопрагматист Р.Рорті. Він стверджує, що універсальність принципу сама по собі не є свідоцтвом раціональності. Наприклад, принцип «не вбивай», – відзначає Рорті, – цілком універсальний, але чи можна вважати його більш раціональним або менш раціональним, ніж принцип: «не вбивай, якщо тільки ти не солдат, що захищає свою країну, якщо не кат і якщо не фахівець з евтаназії». Отже, моральні принципи по-різному працюють в різних історичних ситуаціях, і задача науки – показати відносну істинність того, що буденна свідомість може вважати абсолютним.

У філософських статтях видатних природодослідників XX століття – засновників квантової механіки також ставиться питання про відношення етики і науки. Правда, це питання у них переходить в питання про відношення релігії і науки. Тут можна виділити дві близькі, але не тотожні точки зору, виказані ще в 20-х роках XX століття. Згідно М.Планку наука має справу з об’єктивним матеріальним світом і ставить перед вченим задачу сформулювати правильні висновки про цю об’єктивну дійсність і зрозуміти існуючі в ній зв’язки. Основу ж існуючої етики складає релігія. Вона має справу зі світом цінностей, з поняттям добра і зла, значенням життя, тому між наукою і релігією не може бути конфронтації. Вони мають відношення до різних сторін навколишнього світу: об’єктивної і суб’єктивної.

В. Гейзерберг близький до позиції Планка. Він підкреслює психологічну потребу в релігії людини, необхідність вести діалог з представниками інших культур, обговорюючи питання про життя і смерть, цінності і ідеали в межах релігійних символів. Тому він закликав пожвавити в свідомості молоді основоположні духовні цінності, додавши їм осяваючу силу. Але в 40-х роках XX століття Гейзенберг переглядає свою позицію і велику значущість додає науці, як засобу об’єднання народів і їх культур, про що ми писали вище.

Інша позиція належить А. Ейнштейну і В. Паулі. Ейнштейн не був прив’язаний до якої-небудь релігійної традиції і уявлення про особистого Бога йому було абсолютно чуже. Господь бог у нього джерело центрального порядку речей. Він творець життєвих природних законів. Центральний порядок належить як до суб’єктивної, так і об’єктивної області. Наука і мораль, згідно цієї позиції, дана зверху, вони повинні бути в гармонії, щоб вписатися в єдиний світовий порядок. Розвиток науки покликаний збагатити людство знаннями про об’єктивний світ і Світ людських цінностей.

І все-таки багато хто в роздумах над тим, чи можливо поєднати науку, етику і спосіб життя людини, далекої від світу науки. Уявляється цікавою ідея відомого професора філософії нью-йоркського університету в Буффало П. Куртца, ведучого американського гуманіста. Він висуває ідею секулярного гуманізму і створення відповідних соціальних інститутів, які б вирішували проблеми розвитку широкої наукової освіти, в основі якої б лежала здатність критичного мислення по відношенню і до релігійної ортодоксії і до інших ірраціональних претензій, у тому числі до паранормальних і окультних явищ. Секулярні гуманісти орієнтують свою діяльність на розвиток відповідальної моральної поведінки, вони вірять в раціональний контроль бажань і прагнень. Для більш широкої дії на суспільство секулярні гуманісти займаються проблемами етичної освіти, перш за все виробленням поведінки, в основі якої лежала б турбота про інших людей: жертовність, участь, терпимість. Куртц пропонує створювати і вже створив багато секулярних гуманістичних центрів, які об’єднують три компоненти: секуляризм, гуманізм, науку. Це центри дружби, підтримки і глибокого розуміння людини.

Але, як відзначає П.Куртц в своїй новій роботі «Спокуса потойбічним», секулярний гуманізм і дотепер не зміг завоювати широкого суспільного визнання. Із зростанням освіченого населення була надія, що місце релігійності, парануки займе зрілий науковий світогляд, мораль, що встановлює відповідальність самих людей за світ, в якому вони живуть, соціальна філософія, заснована на природному поясненні людського життя. Але ці надії не виправдалися. Спокуса трансцендентним, як ґрунтовно доводить П.Куртц, ховається в самому серці людини. Воно постійно існує, спокушаючи людей картинами надприродних реальностей, руйнуючи силу критичного мислення і примушуючи прийняти раціонально необґрунтовані системи міфів. Та все ж людство гостро потребує того, щоб у світ ввійшов новий адекватний філософський, етичний і науковий погляд. Але це може відбутися тільки в тому випадку, якщо місце старих міфів про порятунок займуть нові ідеали і мета, в якій буде достатньо грандіозності і сили, щоб вони могли надихати і укріплювати велич людини, не аппелюючи до потойбічного. Для цього треба допомогти людині розвинути етичні ідеали і чесноти, що витримують суворе випробування розумом.