Философия эпохи Просвещения

    Американское  Просвещение в корне отличается от европейского. Французские философы предреволюционной поры имели весьма условные и схематичные представления  об Америке XVIII века. Впрочем сами американцы, попав во Францию, зачастую стремились соответствовать французским стереотипам. Так Бенджамин Франклин в Париже сознательно разыгрывал роль «простака  в меховой шапке» и «сына природы». Однако у себя в Филадельфии Франклин был совершенно иным: состоятельным  джентльменом, ученым, отчасти консерватором. Некоторую параллель можно провести между американским и английским просвещением. Но не случайно американское просвещение рассматривают отдельно от европейского. В то время как цель европейского просвещения заключалась во всесторонней критике политической и социальной системы, которая опиралась на сословия и корпорации, на аристократию и церковь. В Америке же просто не было условий для такого типа просвещения — объект критики еще не сформировался. Характерно, что в американском обществе изначально была распространена вера в прогресс, подкрепленная равнодушием к прошлому. Благодаря практике веротерпимости формы социальной жизни тяготели к индивидуализации, а корпоративные экономические структуры попросту отсутствовали. Естественно, что американцы не использовали эти принципы на практике полностью осознанно. Ведь первые переселенцы намеревались не столько создавать новое общество, сколько воссоздавать традиционный уклад покинутой ими Англии. Однако стоит подчеркнуть, что они сделали это задолго до того как французские просветители заложили подобные принципы в основу своей абстрактной философии. Американские государственные институты изначально были «очищены» от пережитков феодализма и монархизма в отличие от английской политической системы. Крайне мягкая цензура, отсутствие у местной власти права менять налогообложение по своему усмотрению — все это отвечало духу эпохи просвещения. Однако эти принципы совершенно не затрагивали проблему рабства. «Негрофобия» составляла один из наиболее болезненных аспектов американской жизни. Хотя в колониях и были защитники чернокожих (один из первых — Энтони Бенезет — филадельфиец с гугенотскими корнями).

    Таким образом, выражение «американское  просвещение» может быть не вполне корректным. Ведь в отличие от Европы, просветительская мысль и стремление к суверенитету были широко разлиты  в американском обществе, а не противостояли  ему. Однако систему просветительских ценностей американское общество усвоило гораздо глубже.

    Религиозная сфера. Одна из особенностей Америки XVIII века — тесная связь новых форм мышления, которые вписывались в просветительское русло, с религией. Она выражалась как в особой религиозной чувствительности американцев, так и их веротерпимости. Несмотря на то что во всех колониях действовали традиционные конфессии, с середины столетия практически утвердился религиозный плюрализм. Что касается американских просветителей, то большинство из них были деистами — то есть доказывали, что после акта творения природа начинает действовать и развиваться по своим законам, так что в ней нет места никаким чудесам, естественно они отстаивали веротерпимость. Само бытие Бога доказывается на основе причинности, а точнее — исходя из необходимости завершить цепь причин, то есть отыскать первопричину всему. Таким образом, просвещение и религия переплелись в Америке очень тесно.

    Томас  Пейн (1737-1809)

    Англо-американский писатель, философ, публицист, прозванный «крёстным отцом США». Впервые прибыв в Америку в возрасте 37 лет, Пейн поддержал сепаратистские настроения в популярном памфлете «Здравый смысл» (1776). В трактате «Права человека» (1791) выступил с обоснованием Французской революции с позиций Просвещения, за что был избран в Конвент в 1792 году (хотя не говорил по-французски). В 1794 году написал важнейший философский труд «Век разума», проникнутый идеями деизма и верой в торжество разума.

    В религиозных воззрениях Пейн был  последователем английских деистов; целью  его было поколебать, как он выражался, библейскую и христианскую мифологию. В 1797 году он основал, в противовес обществу атеистов, теофилантропический кружок, в заседаниях которого излагал основы своей, очищенной от суеверий, религии.

    Пейн  был типическим представителем как  политического, так и религиозного рационализма. Никто так не доверял  человеческому разуму, как он. Он был самоучкой, многого не знал и  потому нередко говорил наивности, которые живо подхватывались его  врагами. Несомненно, однако, что он отличался здравым смыслом, сильной  логикой и замечательной ясностью изложения. Это был народный трибун в полном смысле этого слова, не только потому, что умел говорить языком понятным народу, но и потому, что руководящей  идеей его жизни было служение народу. К известному выражению Франклина: «Мое отечество там, где свобода», Пейн сделал такую поправку: «Мое отечество  там, где нет свободы, но где люди бьются, чтоб добыть ее». Слова эти — его лучшая характеристика.

    Анализируя  формы государства, Пейн различал «старые» (монархические) и «новые» (республиканские) формы. В основу этой классификации  были положены принципы образования  правления — наследование или  выборность. Правление, основанное на передаче власти по наследству, он называл  «самым несправедливым и несовершенным  из всех систем правления». Пейн утверждал: «Не имея под собой никакой правовой основы такая власть неизбежно является тиранической, узурпирующей народный суверенитет. Абсолютные монархии «являются позором для человеческой природы».

    Напомним, что в январе 1776 года в свет вышел памфлет Томаса Пейна «Здравый смысл». Уже в мае 1776 года произведение было переведено на французский и испанский языки. Учителя зачитывали «Здравый смысл» ученикам в школах, патриоты – неграмотным рабочим, офицеры - солдатам. Памфлет Пейна был не просто политикой, он был пропагандой для миллионов, так как был способен задеть души и безразличных, и раздраженных.

    Что касается способов обращения, Пейн взывал к своей аудитории на трех уровнях:

    1.      рациональном, на этом уровне Пейн взывал к чувствам родительской любви и привязанности, а также к страхам человека.

    2.      эмоциональном,

    3.      этическом, на этом уровне Пейн создаёт впечатление о себе (во-первых, Томас создаёт образ набожного христианина, чтобы понравиться пуританам, во-вторых, лишний раз пытается убедить читателей, что король не делает ничего, в-третьих, единственное желание Пейна было, чтобы все были гражданами своей страны).

    Судя  по тексту, Пейн считал, что правительство  – это то, что создаётся нашими пороками, в то время как общество создаётся нашими потребностями, соответственно. По мнению Томаса, ни общество, ни государство  не были присущи человеческому роду изначально. Пейн верил в состояние  естественной свободы, однако, он не отождествлял это, как многие философы его времени, с золотым веком. Однако, жизнь в обществе, как и жизнь в состоянии естественной свободы, тоже не могла продолжаться долгое время, на этот раз из-за недостатка добродетели. Следовательно, не государство развратило человека, а он порочен по своей природе. Пейн был сторонником теории общественного договора.

    В своих рассуждениях в «Здравом смысле»  Пейн, прежде всего, исходил из представления  о естественном равенстве всех людей  – следует оговорить, что речь идет именно о политическом и гражданском  равенстве, что же касается равенства  экономического, то Пейн признавал - «нарушение»  этого равенства «вполне можно  понять».    

       «Назначение и цель правительства» Пейн видел «в обеспечении свободы и безопасности». Отсюда же он делал вывод и о предпочтительной форме правления. Вообще, следует отметить, что все исследователи творчества Пейна выделяли его, как одного из лучших критиков монархического порядка его времени.

    Томас Джефферсон (1743-1826)

    Видный  деятель Войны за независимость США, автор Декларации независимости (1776), третий президент США в 1801—1809, один из отцов-основателей этого государства, выдающийся политический деятель, дипломат и философ эпохи Просвещения. Основными событиями его президентства, успешного для страны, были покупка у Франции Луизианы (1803) и экспедиция Льюиса и Кларка (1804—1806).

    Политическая  и государственная  деятельность. Декларация независимости. В 1769 Джефферсон становится членом Виргинской законодательной ассамблеи, где активно отстаивает позицию независимого от метрополии развития североамериканских колоний. Свою позицию Джефферсон высказал в опубликованном в Лондоне в 1774 памфлете «Общий обзор прав Британской Америки». Его аргументы о несостоятельности такой ситуации, когда юридические законы североамериканских колоний «чужды нашим конституциям и не признаны нашими законами», были восприняты в Лондоне как серьезная угроза, а имя Джефферсона оказалось в списке лиц, объявленных англичанами вне закона. В 1776 Континентальный конгресс в Филадельфии поручил ему, Б.Франклину и др. подготовить Декларацию независимости. Основной текст был написан Джефферсоном с небольшими поправками Б.Франклина и Д.Адамса. Декларация была принята Континентальным конгрессом 4 июля 1776. Значение этого документа не только для американской истории, но и для истории человечества трудно переоценить. Декларация провозгласила на все времена, «что все люди созданы равными и наделены Творцом определенными и неотъемлемыми правами, среди которых – право на жизнь, на свободу и на стремление к счастью; что для обеспечения этих прав люди создают правительства, справедливая власть которых основывается на согласии управляемых; что, если какой-либо государственный строй нарушает эти права, то народ вправе изменить его или упразднить и установить новый строй...». Это была безусловно самая радикальная идея Джефферсона, которую он последовательно стремился воплощать в жизнь на посту губернатора Виргинии (1779–81), государственного секретаря в правительстве Дж. Вашингтона (1790–93), вице-президента США (1796) и президента США (1800–09). Джефферсон явился также организатором Демократической партии США и основателем Университета штата Виргиния. Признавая заслуги Джефферсона в различных областях общественного и научного знания, Американское философское общество избрало его своим Президентом в 1797, и он оставался им до 1815.

    Философские взгляды. Радикальные социально-политические идеи Джефферсона опирались на широкое материалистическое по тенденции научно-теоретическое основание. Философские идеи Джефферсона воплощены в его обширной переписке, публицистике, черновых набросках, в огромном эпистолярном наследии, а также в работах «Автобиография» и «Заметки о штате Виргиния» (1785). Джефферсон, как и многие деисты, был убежден, что человеческий разум и сопутствующий ему здравый смысл – единственные надежные критерии истины и достойные доверия судьи при выборе убеждений и правил поведения. «Прочно закрепи разум на его месте и подвергай его суду каждый факт, каждое мнение. Смело спрашивай его даже о том, существует ли Бог... Пусть не отпугивает тебя от такого исследования никакая боязнь его возможных следствий». Деизм для Джефферсона являлся способом решения необъяснимых с позиций науки философских проблем, связанных с появлением немеханических форм активности, прежде всего сознания. От материалиста, отрицающего роль Творца, считал Джефферсон, «можно законно потребовать объяснить процесс, посредством которого материя проявляет способность мышления».

    Будучи  гуманистом, Джефферсон убежден, что  мораль и нравственность глубоко  связаны с человеческой природой, т.е. имеют естественное происхождение. «Сознание того, что хорошо и что  дурно, – писал он П.Карру, – так  же присуще природе человека, как  чувство слуха, зрения, осязания. Оно  истинная основа нравственности...». Однако врожденное нравственное начало, по мнению Джефферсона, может претерпевать изменения в зависимости от норм и критерия полезности для человека. «У людей, живущих в различных странах и в различных условиях, с различными привычками и системами правления, могут быть различные (нормы) полезности. Поэтому один и тот же поступок может быть полезным и, следовательно, добродетельным в одной стране, вредным и порочным – в другой, в иных условиях». Именно эта позиция Джефферсона определила революционность и демократичность его социально-политических идей.

    Дидактическое Просвещение

    Особенностью  данной фазы является возвращение философов к умеренным взглядам, уважению нравственности, законности и порядку. Характерными представителями этого периода Просвещения, получившего распространение в XIX в., являются такие философы как Томас Рид, Фрэнсис Хатчесон и Блез Паскаль.