Философия эпохи Просвещения

    Критика материальной и духовной субстанций

    1. Согласно Юму, все, что мы  воспринимаем в реальности, воплощено  в ряде впечатлений и идей. По причине постоянства, с которым эти пучки восприятия нам представляются, мы придумываем принцип, составляющий основание связи между восприятиями. Например, мы считаем, что пучок восприятий, который мы называем яблоком, опирается на принцип связи, обеспечивающий сплоченность впечатлений и их постоянное пребывание вместе. Но это принцип есть не впечатление, а только наш способ придумывать вещи, которые мы считаем существующими вне нас. А то, что нельзя снова привести к впечатлению, как известно, лишено объективной убедительности.

    2. Аналогичную критику Юм направляет  против существования духовной  субстанции, в особенности против  понятия "Я" в смысле реальности, обладающей непрерывным существованием и самосознанием, а также являющейся простой и тождественной самой себе.

    Резкие  выводы делает Юм и относительно духовных субстанций, и по поводу объектов. Поскольку  предметы представляют собой коллекции  впечатлений, аналогичным образом  и мы являемся не чем иным, как  сплетениями впечатлений и идей.

    Выводы  Юма таковы: 1) существование вещей  вне нас является объектом не знания, а веры, и, аналогичным образом, 2) тождество "Я" также объект "веры".

    Религия и ее иррациональная основа. С молодых лет Юм отдалился от всех религиозных обрядов, а его отношение к религии было безразличным, временами переходившим в неприязненное. Однако в качестве факта "человеческой природы" религия не могла не стать объектом его исследований.

    Несмотря  на некоторые точки соприкосновения  с определенными идеями деизма, позиция  Юма не была деистической, а в  некоторых аспектах даже решительно направлена против деизма.

    Прежде  всего, религия не имеет рациональной основы. Доказательства, приводимые теологами  в пользу существования Бога, Юмом отвергаются. Согласно Юму, самое большее, что можно допустить, - это некоторая  аналогия со всемирным разумом (поскольку  деизм признает Бога первопричиной  и творцом мира), - если речь идет об устройстве вселенной. Но из этой аналогии нельзя извлечь ничего полезного.

    Религия также не имеет и моральной  основы. По мнению Юма, между религией и этикой нет истинной связи. Действительной основой этики, как указывалось  выше, является чувство, а не религия. В "Естественной истории религии" Юм пишет: "Послушайте, как люди провозглашают, что нет ничего более твердого и заслуживающего доверия, чем их религиозные догмы. А потом проверьте, как они живут: вам трудно будет  предположить, что у них была хоть малейшая вера в религию".

    Религия держится на инстинктах. Представление  о Божественном зародилось на почве  страха перед смертью, из озабоченности  и стремления обеспечить себе будущую  жизнь. В общих чертах Юм считает, что "первые религиозные представления  зародились не из созерцания творений природы, но из озабоченности по поводу надежд и опасений, беспрестанно терзающих  человеческий ум" (здесь очевидно влияние идей Эпикура и Лукреция).

    Юма нельзя считать атеистом с точки  зрения приверженности догмам, однако его позиция крайне двусмысленна. Он дает отрицательную оценку религии, но вслед за этим заявляет, что народ без религии немногим отличается от животных. Весьма наглядно такую двусмысленность позиции Юма демонстрирует следующая цитата: "Нет таких явных богословских нелепостей, которые не были бы порой принимаемы людьми величайшего ума и развития. Нет таких строгих религиозных правил, которые не соблюдались бы зачастую самыми сластолюбивыми и самыми распущенными людьми. «Невежество есть мать благочестия» - это изречение стало пословицей и подтверждается всеобщим опытом. Но отыщите народ, у которого совершенно нет религии, если вы вообще найдете таковой, - будьте уверены, что он стоит лишь на несколько ступеней выше животных".

    Вырождение  эмпиризма в скептический разум. Юм считал себя умеренным скептиком. С его точки зрения, умеренный скептицизм "может принести пользу человеческому роду", поскольку он состоит в том, что "ограничивает наши исследования только такими вопросами, которые больше подходят к ограниченным возможностям человеческого разума".

    При ближайшем рассмотрении эти возможности  ограничиваются (в области абстрактных  наук) познанием отношений между  идеями, а следовательно, по рассмотренным  выше причинам, довольствуются математическими  знаниями. Все остальные исследования касаются фактических данных, поддающихся  констатации, но не доказательству. И  действительно, во всех этих областях хозяином является опыт, а не рассуждение. Значит, эмпирические науки основаны на опыте, нравственность зиждется на чувствах, эстетика - на вкусах, религия - на вере и откровении.

    Следует отметить, что эмпиризм Юма ушел от такового Локка, это символизируют следующие утверждения. Если, по мнению Локка, "разум должен быть нашим последним судьей и поводырем в любых вещах", то Юм утверждает диаметрально противоположное: "Разум есть и должен быть рабом аффектов и не может претендовать на какую-либо другую должность, кроме служения и послушания им".

    Дени  Дидро (1713-1784)

    Французский писатель, философ-просветитель и драматург, основавший «Энциклопедию, или Толковый словарь наук, искусств и ремёсел» (1751), являлся почетным членом Петербургской академии наук и Академии художеств.

    В 1746 г. Дидро опубликовал "Философские  мысли". В них Дидро полемизирует одновременно с атеизмом и с религиозными "суевериями", которые, по его мнению, должны уйти, оставив духовную область естественной религии, основанной на вере в природу. Впоследствии Дидро займет более радикальную позицию, но в "Философских мыслях" (и в другом раннем произведении - "Прогулка скептика, или Аллеи", написанном в 1747 г.), не порвав еще окончательно с идеей Бога, он выступает с позиций деизма, а значит, как против атеизма, так и против позитивной религии и церкви. Один из его доводов против современной религии таков: "Почему чудеса Иисуса Христа истинны, а чудеса Эскулапа, Аполлония Тианского и Магомета ложны? Я без труда поверю одному-единственному честному человеку, который мне объявит, что Его Величество только что одержал полную победу над союзниками; но даже если весь Париж мне поклянется, что недавно воскрес покойник, я этому не поверю. В самом деле, удивительно ли, что некий историк ошибся или даже ошибся целый народ?" Кроме того, Дидро ставит под сомнение не только чудеса, но и Божественное вдохновение как источник Священного Писания: кто устанавливает Божественность Писания? Церковь. Но на чем основаны ее утверждения? На Священном Писании. Дидро комментирует это положение: "Однако я не могу согласиться с непогрешимостью Церкви прежде, чем будет доказана Божественность Писания. Итак, вот я и вернулся вновь к неизбежному скептицизму".

    Человеческие  страсти по-новому оцениваются философом: "Мы без устали воюем со страстями. Однако лишь страсти, и страсти сильные, могут возвысить дух для великих дел. Без страстей не будет больше ничего возвышенного ни в обычаях, ни в делах и творениях; искусства пойдут вспять к неискушенности, а добродетель станет педантичной. Умеренные страсти делают людей серыми. Погасшие страсти заставляют деградировать даже выдающихся людей. Поставить себе целью подавление страстей - верх безумия. Набожный человек терзается, как сумасшедший, чтобы ничего не желать, не чувствовать, не любить, а если его намерения осуществятся, то он превратится в настоящее чудовище". "Безбожность" книги Дидро не вызывает сомнений, хотя он и провозглашает себя верным сыном римской церкви, считая христианство лучшей из всех позитивных религий, а соответствующее религиозное воспитание - благом. В защиту этого Дидро напоминает слова Паскаля: ""Если ваша религия ложна, вы ничем не рискуете, считая ее истинной; если она истинна, вы рискуете всем, считая ее ложной".

    Всё есть материя в  движении. Если в ранних произведениях Дидро очевидна естественно-теологическая позиция (с сильным влиянием Ньютона), то в последующие годы, начиная с "Письма о слепых", философская позиция Дидро начинает меняться: порвав с идеализмом и религией, он стал материалистом и атеистом. В выдающихся произведениях (как философских, так и художественных), написанных в зрелые годы, - "Мысли об объяснении природы", "Разговор Д'Аламбера с Дидро", "Сон Д'Аламбера", "Философские принципы относительно материи и движения", "Монархия", "Жак-фаталист" (одновременно с более чем двадцатилетним руководством и активной работой по созданию "Энциклопедии") - Дидро предстает убежденным материалистом и обличителем религии: "статичной" и "сотворенной" природе последователей Ньютона и Вольтера он теперь противопоставляет образ физической реальности, находящейся в постоянном движении и развитии, которая в себе самой несет свое начало и где наличие определенного "порядка" не дает повода утверждать, что это вызвано конечными причинами либо бытием некоего высшего Распорядителя.

    Деизм у Дидро замещается материалистическим неоспинозизмом, для которого действенным  остается постулат: Deus sive natura sive materia (Бог  или природа или материя). Мир - это материя в движении. В  книге "Мысли об объяснении природы" он утверждает: "Сколько абсурдных  предположений, сколько ложных представлений, сколько иллюзорных понятий кроется  в гимнах, которые отважились сложить  во имя Творца безрассудные защитники  конечных причин". Итак, никакого Бога-распорядителя  и никакого финализма. Существует только материя в движении.

    Тем не менее при внимательном изучении творческого наследия Дидро заметна  попытка с позиций материализма объяснить единство материи и  движения, преодолевая свойственный науке той эпохи механицизм. Он ближе других материалистов XVIII в. подошел  к идее самодвижения материи и  видел в этом самый убедительный довод против существования Бога. Высказав мысль, что потенциально ощущение является всеобщим свойством материи, Дидро предвосхитил некоторые положения  эволюционного учения.

    Книга "Последовательное опровержение книги  Гельвеция" вовсе не означает возвращения Дидро к деизму и отказа от материализма, а, скорее, выражает справедливые методологические замечания опытного философа о том, что ни суждения, ни чувства нельзя сводить к простейшей чувственности, так как последняя составляет их условие, а не сущность, не движущую силу. Он не разделял стремления Гельвеция упрощенно сводить понятия, сознание человека к сумме ощущений, выдавая свои гипотезы за абсолютно верные факты. Вот примеры из "Опровержения": «Он [Гельвеции] говорит: воспитание создает все. Следует говорить: воспитание создает многое... Он говорит: наши страдания и удовольствия всегда чувственные страдания и удовольствия. Следует говорить: довольно часто... Он говорит: образование - это единственный источник духовных различий. Следует говорить: это - один из основных...»

    За несогласием с Гельвецием стояли также глубокие политические расхождения: протестуя против положения о том, что люди могут счастливо жить "под неограниченной властью справедливых, гуманных и добродетельных правителей", Дидро не только протестует против лицемерного деспотизма французского двора, но и разоблачает всю двусмысленность идеала и практики просвещенного абсолютизма. Дидро спрашивает: "Что характеризует тирана? Может быть, доброта, коварство?" И отвечает: "Ничего подобного. Два этих понятия вовсе не входят в определение тирана. Это - выход за пределы присвоенной власти, а не ее использование. Два или три царствования справедливой, мягкой, просвещенной, но неограниченной власти могут стать величайшим бедствием для нации: народы будут доведены до полного забвения своих прав, глубокого рабства".

    В этом - гуманизм Дидро, философа, верящего в разум ("Если я откажусь от разума, здравого смысла, то у меня больше не будет никакого наставника и проводника"), но не в его всемогущество. 

    Революционное Просвещение

    Революция (от позднелат. revolutio – поворот, переворот) – 1) переворот в области мировоззрения, науки, искусства, моды; 2) внезапное, насильственное изменение существующего общественно-политического строя – в противоположность эволюции, постепенному изменению.

    Используя первое значение термина, мы можем сказать, что представители этой фазы несли  новые, радикальные идеи, направленные на коренной переворот в сознании людей, общества, науки, а возможно и  власти.

    Однако  не стоит утверждать, что революционное  Просвещение связано лишь с мыслительными  процессами и духовной жизнью. В  Америке, например, оно напрямую влечет за собой небезызвестное освободительное  движение и Американскую революцию. Мы поговорим об этом позже. Итак, этот период ассоциируется с именем Руссо во Франции, и с Пейном и Джефферсоном – в Америке.

    Жан-Жак  Руссо (1712-1778)

    Французский писатель, мыслитель, композитор. Разработал прямую форму правления народа государством — (прямую демократию), которая используется и по сей день, например в Швейцарии. Руссо был также музыковедом и ботаником.