Роль диалога культур в нравственном воспитании молодежи

1.1.Философский аспект культуры

                            Эпистемологической основой многокультурного об­разования служат философские положения о социальном происхождении знаний, о субъективном построении людьми научных, политических, экономических, оби­ходных, культурных и других понятий. Осознание социальной природы знаний необходимо учителю для проверки и пересмотра своих прежних представлений, развития ответственности в их подаче ученикам и способности подвергать сомнению свои, полученные ранее, знания. Потенциальный поло­жительный результат осознания того, как формируются, воспринимаются и используются понятия, заключается в том, что у школьников развиваются умения лучше понимать культурные различия. Предвзятость, преду­беждения в суждениях препятствуют формированию объективности знаний, точности понятий, правильной оценки; приводят к заблуждениям, односторонности и нелогичности в рассуждениях и неприятию иного мнения.

Чтобы разобраться в поликультурном образовании, необходимо рассмотреть его основные понятия. Культура – одно из основных понятий в поликультурном образовании. В научной литературе и в повседневной жизни встречаются различные трактовки этого понятия. Энциклопедия ’’Народы России’’ дает следующее определение: «Культура – система внебиологических форм обеспечения жизнедеятельности человека…Она охватывает все стороны жизни человека – биологической, производственной, духовной, социальной». Словарь Вебстера близок к подобной трактовке: «Культура – а) проявляющаяся в мысли, речи, действиях, реальных вещах общая схема результатов человеческой деятельности, зависящей от способности человека выучить и передавать знания последующим поколениям с помощью инструментов, языка и абстрактного мышления; б) набор принятых взглядов, общественных форм и материальных благ, составляющих отличительную черту комплекса традиций расовой, религиозной или социальной группы; в) комплекс типичных видов поведения или стандартных социальных характеристик, свойственных какой-нибудь конкретной группе, роду деятельности, профессии, полу, возрасту, классу». [25]

Известный американский специалист в области поликультурного образования С.Нието отражает современный взгляд, присущий многим ученым мира: «Культура может пониматься как постоянно меняющиеся ценностные ориентации, традиции, социальные и политические отношения, мировоззрения, создаваемые и разделяемые группой людей, связанных комплексом факторов, которые могут включать общую историю, географическое положение, язык, социальный класс, религию».[10]

              Откровенный протест вызывают ставшие штампом выражения типа ’’культурный человек’’ и ’’бескультурный человек’’, используемых без какой-либо оговорки. Ведь культура – атрибутивная принадлежность человека, а следовательно, всякое разумное существо обладает ею. Подобная позиция недопустима, подобно тому, как не бывает менее материальное или более материальное. [14]

              Так возникает актуальный вопрос: С чем связаны столь различные и многочисленные толкования этого понятия? Возможно, это связано с тем, что критерии, используемые учеными, специалистами, обществоведами не универсальны. Но не является ли отсутствие однозначного определения отражением сути культуры. Не заключается ли частично феномен культуры в том, что он допускает многообразие культур мышления, культур восприятия окружающего мира каждым отдельным индивидом. Думается, что универсальных критериев найти невозможно, поскольку многогранность и есть специфическая особенность культуры, ее суть. Исходя из этой точки зрения, взаимопонимание и диалог культур представляются не как фактор благополучного сосуществования, а как единственный способ сосуществования. Ведь как верно заметил российский философ и педагог В.С.Библер «…культура способна жить и развиваться (как культура) только на грани культур, в одновременности, в диалоге с другими целостными культурами».

              Теперь, когда феноменологический образ культуры понятен, попробуем рассмотреть смысл понятия культуры в философском аспекте.

              По Библеру – это смысл трех переходящих друг в друга и обосновывающих друг друга всеобщих определений того, что есть культура; дающих в совокупности единое понятие культуры.

              Первое определение. Культура есть форма одновременного бытия и общения людей различных – прошлых, настоящих и будущих – культур, форма диалога и взаимопорождения этих культур.

              Время такого общения – настоящее; форма такого общения, со-бытия и взаимопорождения культур – это форма произведения; произведение – форма общения индивидов в горизонте общения личности, форма общения личности как (потенциально) различных культур.

              Второе определение. Культура – это форма самодетерминации индивида в горизонте личности, форма самодетерминации нашей жизни, сознания, мышления; т.е. культура – это форма собственного решения перерешения своей судьбы в сознании ее исторической и всеобщей ответственности.

              Третье определение. Культура подобно изобретению «мира впервые». Культура – в своих произведениях – позволяет нам как бы заново порождать мир, бытие предметов, людей, свое собственное бытие – из плоскости полотна, хаоса красок, ритмов стиха, философских начал, мгновений нравственного катарсиса. Вместе с тем в произведениях культуры этот впервые творимый мир воспринимается в его извечной, не зависимой от автора абсолютной самобытийности, останавливаемой на его полотне, в краске, в ритме, в мысли. В ключе актуального создания произведений возникает форма понимания бытия, космоса, вещей, как если бы они были произведением.

              Таким образом, общение в культуре – это не ’’обмен информацией’’, не

’’разделение труда’’, не ’’участие в общем деле’’. Это – со-бытие и взаимо-развитие двух (многих) совершенно различных миров.

              Кроме того, культура как диалог предполагает неразрывное сопряжение двух полюсов: полюса диалогичности человеческого сознания полюса диалогичности мышления, логики. Только в замыкании этих полюсов диалог несводим к монологу.[1]

              Такова философская логика культуры.

1.2. Духовное наследие и опыт культурного диалога

Народы Кабардино-Балкарии за всю свою моговековую историю обрели громадный исторический опыт межнационального мира, дружбы, согласия, сотрудничества и толерантности. Сохранить и укрепить это единство и дружбу в нашем многонациональном, многоконфессиональном регионе – наш гражданский долг. В современном процессе культурного взаимоотношения региона необходимо полнее использовать богатый и бесценный опыт культурного диалога наших предков, умело использовать и дорожить духовным наследием живших до нас.

              В школах и других образовательных учреждениях представляется целесообразным обращать внимание учащихся не только на общие элементы этнических культур – чем больше они узнают об индивидуальных особенностях различных культур, тем понятнее им будет чужие поступки и взгляды. Понимание – первая ступень к согласию. Следует находить имеющиеся в недрах каждой этнической культуры основания толерантности, например, в пословицах, крылатых выражениях, сказках, быте и т. д. особое место в этом ряду относятся традициям.

              Традиции, облаченные в форму привычек массового характера, поддерживаемые силой общественного мнения, по своей  природе наделены огромной устойчивостью, объективно сделавшей их своего рода          «хранителями достижений прошлого».

              В словаре «Народы России» – традиции   (от лат. tradic) – передача, передание – элементы культурного и социального наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных социальных группах в течении длительного времени. Они не переходят автоматически от одного поколения к другому, их необходимо поддерживать, соотносить с действительностью, только тогда они превращаются в эффективное средство формирования личности. Складываются на основе только тех форм деятельности, которые неоднократно подтвердили свою общественную личностную значимость. Традиции влияют на развитие общества, поскольку оказывают психологическое воздействие, играют определенную роль в развитии национальных отношений. Традиции влияют на формирование личности, в силу преемственности, устойчивости  и эмоционального характера. Привитие детям прогрессивных позитивных традиций не только своей, но и другой национальности непременно скажется на восприятии родной культуры, осознанного отношения к своим истокам.[25]

Надо заметить, что на характер традиций, обычаев, обрядов влияют место проживания народа, природные условия. Нельзя не указать и на зависимость от образа жизни, от избираемой религии, от найденных способов пропитания. Издревле люди воспитывали детей так, как того требовали условия, что способствовало выживанию, а значит, зарождению специфической культуры. Многие из качеств предков следовало бы воспитывать и в современных детях, дабы сохранить дух, т.е. приро-досообразный интеллект народа. В противном случае мы рискуем утратить многовековую мудрость.

              Установлению добрососедских отношений между народами  Северного Кавказа способствовали такие институты как гостеприимство, куначество, аталычество и др.

              Кабардинцы и балкарцы издавна славились своим гостеприимством. В начале в Жан де Лука, доминиканский монах писал о черкесах, что «нет в мире народа добрее этого или радушнее принимавшего иностранцев» «они очень разумны и приветливы, достойны подражания и знамениты своим гостеприимством», – отмечал нидерландский путешественник Н. Витсен. [20]

              Гостеприимство распространялось на всякого путешественника, ищущего ночлега и приюта. Это право совершенно незнакомого человека остановиться в качестве гостья в любом доме и безусловная обязанность хозяина оказать ему самый радушный прием и предоставить все необходимое. Даже кровному врагу хозяин должен был сказать:                                        «Добро пожаловать» (къеблагъэ, сау келигиз) – и защитить его, если тот в нем нуждался. И речь здесь не только о гуманности. В условиях отдаленности горных поселений любой новый человек, гость, особенно пришедший издалека, становился источником информации. Кроме того, поскольку гости с хозяевами нередко становились друзьями и поддерживали в дальнейшем дружеские отношения, то последние в свою очередь, при необходимости, всегда могли рассчитывать на гостеприимство со стороны первых.[24]

              В период Кавказкой войны значение этого обычая особенно возросло, во время которой карачаевцы и балкарцы неоднократно предоставляли спасительное убежище и помощь кабардинцам, вынужденным покидать свои родные места.

Этот обычай оказывал положительное воздействие на молодое поколение: принимая непосредственное участие в оказании знаков внимания гостью ( например, у балкарцев дарить понравившуюся вещь, или адыгский обычай выделять часть скота для гостей и засевать отдельное поле овсом для их лошадей), молодежь усваивала нормы народного этикета, воспитывалась в духе солидарности, уважительного отношения к другим нациям.

              Из обычая гостеприимства получил свое развитие и другой интересный обычай,  способствовавший сближению представителей различных народов - куначество.

              Куначество – одна из форм искусственного родства, в результате которого два лица, принадлежавшие к различным родам, или даже народностям, вступали в более близкие дружеские отношения и оказывали друг другу в нужных ситуациях всякую помощь и защиту.

              Примеров куначеских взаимоотношений между народами Северного Кавказа было столь много, что перечислить их  всех было невозможно. Достаточно упомянуть, что в Балкарии или Карачае не было населенных пунктов, жители которых не имели бы подобных отношений с кабардинцами.

              Куначество и гостеприимство сыграли большую роль в укреплении дружбы, развитии экономических и культурных связей между кабардинцами, балкарцами и русским населением Северного Кавказа.

              Суть аталичества, как института, породнения состояла в том, что между аталыком и его воспитанником, а также их семьями устанавливались теснейшая связь, приравниваемые адатами к кровной, или даже считавшаяся еще более тесной.[21]

              Родители отдавали своих детей на воспитание не потому, что боялись «изнежить душу» своего ребенка, при домашнем воспитании. Обе стороны рассчитывали с помощью друг друга, семей и родственников друг друга еще больше укрепить свое влияние, могущество, власть, связи.

              Со стороны аталыков – это желание сродниться с могущественными владельцами, чтобы пользоваться их покровительством и поддержкой.

              Аталычество использовалось кабардинцами и балкарцами так же для укрепления своих связей с соседними народами и даже государствами.

              Многие балкарские таубии получали воспитание в семьях кабардин-ских дворян. В свою очередь, кабардинские князья в столетии отдавали своих детей на воспитание в балкаро-карачаевские семьи.

              Породнение с кабардинскими князьями приносило балкарцам материальные выгоды. Поэтому таубии всякими способами старались брать на воспитание княжеских детей; если это не удавалось путем взаимных соглашений, они прибегали к тайному увозу. К похищению детей прибегали чаще кровники. Поскольку родство, установившееся путем аталичества между убийцей и семьей кровоместника часто являлось единственным способом примирения и прекращения кровомщения.[24]

              Причиной продолжения функционирования обычая аталычества во взаимоотношениях кабардинцев и балкарцев является их взаимовыгодность – экономическая в том числе. В более общем плане взаимная выгода заключалась в то, что даже в условиях глубокого кризиса традиционного общества и утраты политической самостоятельности воспроизводились механизмы поддерживания упорядоченных, регулируемых по понятным правилам, а потому мирных межэтнических отношений.