Теория культуры

Святость труда определила веру в прогресс протестантских стран, их быстрый переход к буржуазному устройству и их лидирующее положение в Новое Время (особенно в Англии, позднее – в Германии, а за пределами Европы – в США).

Живопись стала наиболее ярким примером обновления и своеобразия Северного Возрождения. В отличие от Итальянского, Северное Возрождение воплощало идею двух миров – божественного и земного. Бог – начало и конец мироздания, прославление Творца происходит  через прославление его творения. Основные идеи живописи Северного Возрождения:

- отсутствие идеализации человека. В трактовке человека преобладают строгость, суровость, самоуглубленность, философское отношение к миру. Если итальянский художник изображал идеал человека, то северный – «среднего человека в самом высоком смысле этого слова» (Т.Манн) (художники Я. Ван Эйк, Х.Мемлинг, Р.ван Дер Вейден);

- человек – творец материального мира и его ценитель; ценность, красота и символизм земного мира;

- эффект «космизма», иллюзия бесконечности мироздания в сочетании с предельной детализацией в изображении материального мира, восхищение каждой его частью. В этом выразились пантеистические мотивы Северного Возрождения: в мире нет ничего второстепенного. Микеланджело отзывался о фламандской живописи: «…в живописи этой нет ни мощи, ни великолепия; она воспроизводит многие вещи с одинаковым совершенством, тогда как должно быть достаточно лишь одной, наиважнейшей, дабы отдавать ей все свои силы…»;

- отсутствие итальянского стремления к научности в живописи: нарушение законов перспективы, симметрии, пропорции, выделения главного, ради достижения эффекта грандиозности вселенной (в отличие от прямой перспективы итальянцев - заниженная линия горизонта, как в китайской средневековой живописи, например, у Я.ван Эйка, Брейгеля (1525 - 1569));

- иное восприятие природы: она – творение Бога и так же прекрасна, как человек и мир его вещей. Рождение пейзажа как самостоятельного жанра (Брейгель, Дунайская школа);

- использование фольклорных мотивов: национальные традиции и праздники, пословицы, ярмарки и народный театр становятся темами картин (Босх (1460-1516), Брейгель);

- авторская фантазия, порой граничащая с безумием, неразрывно связанная со средневековым символизмом (Босх, Брейгель, Нитхардт);

- эсхатологические мотивы: средневековое восприятие Смерти отразилось в напряженно-экспрессивных формах и фантастических образах в творчестве Босха, А.Дюрера, Г.Гольбейна Младшего(1497 или 1498-1543).

Феномен культурного развития, названный Ренессансом, зародившись в Италии, охватил все западноевропейские страны. Это было ярчайшее время взлета творческих, духовных сил общества. Несмотря на то, что каждая страна по-своему пережила время Ренессанса, все-таки можно говорить об объединяющих общих чертах культуры Возрождения для всех стран. Прежде всего - это философия гуманизма как основополагающая доктрина эпохи. Это мировоззрение рождалось в упорной борьбе с застывшей традиционной церковной схоластикой. Реформационное движение как неотъемлемая часть социокультурного процесса Возрождения также охватило большинство западноевропейских стран, подчас принимая крайние формы кровопролитных войн за новую церковь.

Эпоха Возрождения заложила основы системы ценностей современной западноевропейской цивилизации.

Вопросы для самоконтроля

1. В чем заключается сущность гуманизма?

2. Назовите основные мировоззренческие идеи эпохи Возрождения.

3. Назовите основные черты сходства и различия Итальянского и Северного Возрождения.

4. Какое значение для культурного развития стран Европы имели идеи Реформации?

Литература

1. Алпатов Н.Х. Художественные проблемы итальянского Возрождения. – М.: Искусство, 1976. -  288 с.
2. Античное наследие в культуре Возрождения. – М., Наука, 1984. – 285 с.
3. Баткин Л.Н. Итальянское Возрождение в поисках индивидуальности. – М.: Искусство, 1989. – 270 с.
4. Бенеш О. Искусство Северного Возрождения. – М.: Искусство, 1973. – 216 с.
5. Брагина Л.М. Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Идеалы и практика культуры. – М., 2002.
6. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр. произв. – М., Прогресс, 1990. – 480 с.
7. Головин В.П. Мир художника раннего Возрождения. – М., 2002.
8. Дворжак М. История итальянского искусства в эпоху Возрождения: В 2-х тт. – М.: Искусство, 1978.
9. Культура эпохи Возрождения и Реформации. – Л., Наука, 1981. – 382 с.
10. Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. – М., Мысль, 1978. – 580 с.
11. Рутенбург В.И. Титаны Возрождения. – СПб.: Наука, 1991. – 151 с.
12. Степанов А.В. Искусство эпохи Возрождения. Италия. XIV – XV века. – СПб.: Азбука, 2003. – 504 с.
13. Философия эпохи ранних буржуазных революций. Сб. статей. – М., Наука, 1983. – 583 с.

Тема  7. Культура XVII века

XVII век в истории западно-европейской культуры стал переходом к Новому времени (XVII-XIX вв.). Это была эпоха, когда на смену цельности Возрождения с его гармонией разума и чувства, пришло ощущение трагизма и противоречия между человеком и миром.

Основными чертами Нового времени стали:

- буржуазный способ производства (в экономике);

- развитие индивидуализма (в культуре).

Мироощущение Нового времени характеризуется следующими принципами:

- рационализм;

- трагический гуманизм;

- антропоцентризм;

- европоцентризм;

- сциентизм.

1. Становление рационализма.

XVII век считают антиподом средневековья, поскольку принцип рацио (от лат. «ratio» - разум) начал пониматься как универсальный ключ к тайнам природы, истории и культуры; суверенитет разума заменил собой суверенитет веры.

Действительно, XVII век можно назвать не только научной, но и мировоззренческой революцией, когда на смену религиозному откровению пришел опыт и была заложена научная картина мира.

XVII век называют «веком гениев», но, кроме появления гениальных ученых, в это время возникли и новые формы организации исследовательской работы – в Европе были созданы Академии, Королевские научные общества и др.

              Подлинную революцию в науке совершили Френсис Бэкон (1561 – 1626) и Рене Декарт (1596 – 1650). Англичанин Бэкон впервые в истории человечества предложил новую концепцию научного знания: объявил главным источником знания о природе опыт, тогда как до него основой знания являлась опора на авторитеты. Ему же принадлежит лозунг «Знание – сила». На основе идей Бэкона, получил развитие новый научный метод - эмпиризм, объявляющий чувства единственным источником знаний.

Французский философ Декарт назвал главным орудием познания мира человеческий разум: «Мыслю, следовательно, существую», и признал ведущую роль научной гипотезы в познании мира.

XVII век был временем «открытия» природы. Мир как бы увеличился, расширился с изобретением микроскопа (А.Левенгук), телескопа (Г.Галилей), термометра, барометра, маятника, воздушного насоса. Ученые впервые изучали Луну и Млечный путь (Г.Галилей), открывали строение живых клеток и систему кровообращения (Р.Декарт, У.Гарвей), атмосферное давление (Б.Паскаль, А.Торичелли, Р.Бойль), доказали истинность системы Коперника (И.Кеплер), появились система логарифмов и методика дифференциальных и интегральных исчислений (Г.Лейбниц). Символом этого времени стало открытие закона всемирного тяготения И.Ньютоном (1642 – 1727).

Новой целью науки стало получение количественных характеристик, формул, уравнений. Если средневековая картина мира не требовала доказательств, то новая наука базировалась на доказательстве. Если предыдущую направленность науки можно сформулировать вопросом «Для чего это служит?» (главное – причинность, внешние связи в иерархии мироздания), то в XVII в. – «Как это действует?» (главное – внутренний механизм).

Природой называли теперь все, что возможно подвергнуть опыту. 

В результате  всех этих новых знаний возникла новая, механистическая картина мироздания: Вселенная – система, движущаяся по законам классической механики, напоминающая часовой механизм, где все взаимосвязано.

Однако, все это только одна сторона медали: сложность, глубина и противоречивость данного времени заключается именно в том, что научное мировоззрение было переплетено с религиозными или эзотерическими представлениями.

Кеплер, например, предложил математическую модель Солнечной системы, выяснил форму планетных орбит, установил сложнейшую закономерность, что квадрат времени обращения планеты вокруг Солнца пропорционален кубическому корню из среднего расстояния от планеты до Солнца. И из этой небесной механики он сделал вывод, что ее таинственные соответствия не могут быть случайными: они – проявление великого замысла Творца. Примечательно, что Кеплер был выдающимся астрологом своего времени (как и Галилей).

Ньютон всерьез занимался алхимией, а его закон всемирного тяготения продолжает теорию о симпатиях в алхимии. Декарт был членом мистического ордена розенкрейцеров, Спиноза считал Бога первоосновой, а Лейбниц называл математическую гармонию «божественным чудом». При этом Галилей, Кеплер и Ньютон писали, что их открытия - это божественные прозрения.

Пожалуй, величие этого времени состоит именно в том, что ученые смогли соединить идею божественности мироздания с научным миропониманием. Возможно, только философам Древней Греции было присуще такое стремление к анализу, и при этом – религиозный восторг перед мирозданием. В дальнейшем эта гармония будет нарушена, и европейская наука пойдет по пути исключительно рациональному.

2. Изменение религиозного мировосприятия.

XVII век можно назвать первым веком плюрализма и прагматизма, что, в первую очередь, коснулось вопросов веры. К примеру, английская королева Елизавета I отказалась спорить с испанским послом о католической мессе и о тонкостях религиозных догматов, сказав, что это – «сущие пустяки»: она была готова вести дела, торговать или воевать, но не дискутировать на религиозные темы.  Деловые или государственные интересы стали превыше религиозных принципов: «Париж стоит мессы», - сказал французский король Генрих IV.

Прагматизм явился новым мировоззренческим и политическим принципом. Христианские монархи не считали зазорным покровительствовать пиратству или торговле рабами. Невероятный для предыдущих эпох факт: английская королева Елизавета I, протестантка, участвовала в акционерном обществе по торговле неграми из Африки в католическую Южную Америку, причем один из кораблей протестантов-работорговцев носил название «Иисус».

На прагматичном понимании веры основывалась и новая католическая организация – орден иезуитов. Сочетание веры с разумом, новая система образования и миссионерства, а также признание приемлемыми всех средств для достижения цели (не исключая яд или кинжал) приводили к, так называемому, «христианскому титанизму», когда верующий католик больше не должен был полагаться на «Божью волю».

3. Трагическое мироощущение.

В эту эпоху проблема человека стала самой сложной и трагической. Глубина и противоречивость человеческой души привлекла мыслителей эпохи. Начало такому пониманию человека заложили М. Монтень (1533-1592), М.Сервантес (1547-1616) и У.Шекспир (1564-1616) - фигуры, определившие переход от Возрождения к Новому времени.

Итальянский гуманист XV в. Дж.Манетти доказывал, что «…единственно ради человека был создан и устроен Богом мир… И об этом достоверно свидетельствует то, что все созданное предназначается для одного человека и служит ему удивительным образом, что видим мы, как говорится, яснее полуденного солнца».

На смену подобному жизнерадостному и эгоцентричному упоению жизнью в XVII в. шло ощущение «многоплановости» истины, неразрешимости конфликтов, непознаваемости бытия. Это новое мировоззрение называют «трагическим гуманизмом». Всего через сто лет после Манетти французский философ Мишель де Монтень пишет о человеке: «Не смешно ли, что это ничтожное и жалкое создание, которое не в силах даже управлять собой, и предоставлено ударам всех случайностей, объявляет себя властелином и владыкой Вселенной, малейшей частицы которой оно даже не в силах познать, не то что повелевать ею…».

Тема противостояния человека и мира стала главной в творчестве английского поэта Уильяма Шекспира. Трагическое восприятие жизни и осознание конечности человеческого существования заключаются в знаменитом восклицании принца Гамлета: «Быть или не быть?...».

Отрицанием Возрождения можно считать и роман Мигеля де Сервантеса «Дон-Кихот», посвященный теме несовершенства мира.

Воззрения Монтеня, Шекспира и Сервантеса – это критика возрожденческого титанизма, признание слабости человека и его бессилия перед хаосом жизни. Именно это настроение и определило сложность эпохи барокко.

Мировоззрение людей послеренессансной эпохи лишилось гармонии. Главный порядок жизни заключался теперь в существовании противоречий: нет ничего, что не имело бы своей оппозиции. Именно антиномии, противоположности сосуществовали в эпоху барокко, создавая своеобразную неустойчивую гармонию. Теоретики барокко говорили о «созвучии несозвучного», о «concordia discordans». Антиномии барочного мышления проявляются во всем: хаос – порядок, рационализм человека – божественность мироздания, бесконечность космоса – песчинка человеческой жизни.

Антропологическое противоречие (с одной стороны человек слаб, мал, безобразен, зависит от Неба, с другой стороны – он велик, разумен, совершенен), разрешилось именно в эпоху барокко: да, человек отвратителен, слаб и безобразен, но он способен понимать это, и в этом – его мудрость, совершенство и значительность. «Величие человека в том, что он сознает свое ничтожество», - писал французский философ Б.Паскаль.