Теория культуры

- условность владения землей означала для средневекового человека тот факт, что вся земля принадлежит Богу, а ее земные владельцы (включая короля и церковь) – не более, чем держатели;

- вассальные отношения означали земное продолжение главного принципа – служения Богу, и даже король – лишь вассал перед Богом;

- личная зависимость крестьян воспринималась как продолжение идеи о пастве, нуждающейся в пастыре;

- сословность общества – лучшее подтверждение идеи служения: духовенство служит Богу молитвами, феодалы  укрепляют христианское государство мечом, а народ – своим трудом.

Средневековая культура была единым целым, все части которой выражали один и тот же принцип: бесконечность и вездесущность Бога, Бога всемогущего, абсолютно справедливого, мудрого, создателя мира и человека.

Одной из главных черт средневековья можно назвать появление иерархического общества, где человеку изначально уготована социальная роль, не зависящая от его личных качеств. Если античный гражданин ощущал  единство с полисом и общность интересов, то средневековый человек никогда не выходил за рамки своего сословия.

Средневековая культура представляла собой более сложное образование, нежели культуры древности, т.к. она возникла не на «пустом» месте, а на развалинах Римской империи, которая, в свою очередь, завоевала европейские племена. Здесь произошел своеобразный диалог культур. Можно выделить три источника средневековой культуры:

1. христианство;

2. «романское» начало;

3. «германское» начало.

Основой средневековой культуры явилось христианство (от греч. Христос – помазанник). В основе учения – Библия (от греч. «библион» - книга), включающая Ветхий завет, составленный на иврите, и Новый завет, составленный на греческом.

Христианство возникло на основе распространенной в восточных провинциях Римской империи идеи ожидания мессии - спасителя. В центре христианской системы находилось убеждение, что в лице Иисуса Христа сын божий воплотился в человеке. Возникнув  среди иудеев, христианство очень быстро противопоставило себя иудаизму, т.к. иудаизм являлся национальной религией, а христианство объявило избранным не отдельный народ, а отдельного человека, независимо от его национальности и социального положения. Христианство становилось поистине революцией духа, поскольку оно:

             Впервые было построено не только на страхе, но, в первую очередь, на любви к Богу;

             потребовало высокой нравственности от человека;

             стало не столько системой запретов, сколько образцом для жизни. Этому способствовал, прежде всего, его мировоззренческий аспект, трактующий человека как земное воплощение Творца, призванного стремиться к совершенству тернистым путем отказа от бренного, земного и бесконечной любви к Создателю и к ближнему по примеру Иисуса Христа;

             объявило равенство людей перед богом («все – дети Божии»);

             объединило верующих во всеобщей любви к людям как к братьям;

             дало новую цель - надежду на спасение и личное бессмертие в царстве Божием;

             освободило человека от угнетения и нищеты – в загробном царстве;

             переводило социальный протест в моральный.

Римская империя, которая была населена рабами и порабощенными народами разных верований, оказалась благодатной почвой для новой веры. Да и сам Рим, внешне грандиозный и могущественный, ничего не мог противопоставить христианской любви и вере в бессмертие, кроме формально-обрядовой религии, философии эпикурейства, скептицизма или стоицизма, где человек чувствовал себя беспомощным под ударами богов и судьбы.

В первый период своего существования христианство вызывало лишь подозрение и неприязненное отношение со стороны имперских властей, в середине III в. оно было запрещено, начались жесточайшие преследования христиан по всей Римской империи. Однако уже в 313 г. император Константин (272- 337) издал в Медиолане (современный Милан) эдикт, которым разрешил христианам свободно исповедовать свою религию, строить храмы, занимать общественные должности. Таким образом, христианство было признано равноправной религией и постепенно превратилось в государственную. В 325 г. Константин созвал в Никее первый Вселенский собор, принявший христианский символ веры.

Во второй половине IV в. был окончательно сформирован Новый завет, в состав которого вошли четыре Евангелия (от греч. – «благая весть»): от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяния апостолов, Послания, а также Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Тогда же начался разгром языческих храмов, были запрещены Олимпийские игры. Особо следует отметить, что торжество христианской религии сопровождалось гибелью многих памятников античной культуры.

Вторым источником средневековой культуры является античность. Отношение к античному наследию в средние века не было однозначным. Так, в VI в. Римский папа Григорий I говорил о неприемлемости языческого знания для христиан: «…какую пользу могут принести нам разъяснения грамматиков, которые способны скорее развратить нас, нежели наставить на путь истины? Чем могут помочь нам умствования философов Пифагора, Сократа, Платона и Аристотеля? Что дадут песни нечестивых – Гомера, Виргилия, Меандра – читающим их?... Могут ли Гракх, Лисий, Демосфен и Туллий соперничать своим ораторским искусством с чистым и ясным учением Христа?».

Столь категоричная позиция отрицания, однако, не может скрыть того факта, что сама церковь прекрасно знала античное наследие. И более того, опиралась на него:

- в своем развитии христианство восприняло элементы античной философии и социальных утопий (Платон, Аристотель, идеи неоплатонизма);

-латынь была языком церкви, государственного делопроизводства, международного общения и науки;

- риторика, бывшая в античности частью образования, в средневековье стала основой богословия;

- «Семь свободных искусств» античности (грамматика, логика, риторика, арифметика, геометрия, музыка, астрономия) стали главными сферами средневековой науки (кроме, пожалуй, последней). И это очень показательный факт: средневековая наука продолжила ту философскую направленность науки, которую задали древние греки, развив ее до предела: наука превратилась в абсолютно умозрительное и абстрактное доказательство бытия Бога, в котором нет места дисциплинам, изучающим реальный мир;

- римская архитектура продолжала служить средневековью в той или иной форме: римская базилика (тип общественного здания) стала основой христианского храма, многие римские сооружения стали каменоломнями для строительства соборов, а римские дороги и мосты верно служили еще тысячу лет;

- сам город Рим не потерял своего значения: в средневековье он стал религиозным центром и резиденцией Римского папы;

- технологии декоративного искусства Древнего Рима продолжали существовать: так римская мозаика превратилась в средневековый витраж, а роспись стен римских вилл – в храмовые фрески романского периода.

Третьим элементом средневековой культуры является варварское начало. Германские  племена (франки, ост-готы, англо-саксы), завоевавшие Римскую империю в V-VI вв., а позднее – кельтские племена, приняли христианство, но привнесли в него много нового, влившегося в культуру средневековья, в том числе:

- дохристианские мифы и культы (верования друидов, скандинавский, ирландский, древненемецкий эпос – Саги, песни о Нибелунгах, Старшая Эдда и др.);

- фольклор европейских народов: народная поэзия, сказки и сказочные персонажи, цикл о короле Артуре и др. Анонимность и сказочность вообще можно назвать типологическими чертами средневековой культуры.

- прикладное искусство варварских племен (богато украшенные оружие, утварь, украшения), перешедшее в богатство орнамента и отделки средневековых храмов и книжную миниатюру;

- главную черту варварского мира – отсутствие рабства, которая в условиях христианского средневековья понималась как равенство перед Богом.

Культура средневековья определялась  и реализовывалась преимущественно в рамках церкви. Роль церкви была всеобъемлющей, поскольку она:

- была посредником между людьми и Богом;

-  формировала мышление людей;

-  освящала светскую власть («Нет власти, иначе как от Бога»);

-  обладала монополией в сфере образования;

- была главным заказчиком в области науки и искусства.

Церковь пользовалась непререкаемым авторитетом, а религиозные правила и нормы не поддавались критике: «Римская церковь никогда не заблуждалась, и впредь, по свидетельству Писания, не будет заблуждаться… Не считается католиком тот, кто не согласен с Римской церковью», - указывал Римский папа Григорий VII.

Основы мировоззрения средневекового человека:

1.       Представления о пространстве и времени.

Если античные мыслители представляли мир вечным, прекрасным и гармоничным космосом - шаром, а человека – его органичной частью, то средневековье выработало новую концепцию мироздания, заключающуюся в следующем. Земля – плоскость, окруженная водой, в центре которой находится город Иерусалим, место гроба Господня. Над землей расположены семь хрустальных небесных полусфер с небесными светилами, которые вращаются вокруг земли (Аристотелевская идея геоцентризма). Над небесными сферами – божественный мир («мир горний»), а под землей – адское пламя.

Новой становилась и концепция времени: мир не вечен, а сотворен Богом, у земной истории есть начало (7 дней творения), высшая точка развития (пришествие на землю Иисуса Христа) и конец (Апокалипсис). Таким образом, для средневекового человека история означала только одно – ожидание конца света, т.к. все самое лучшее в земной истории (период жизни человека в Эдемском саду и пришествие Христа) уже произошло. Улучшить жизнь уже невозможно и человеку остается только попытка не ухудшить свое положение. Средневековая мысль была направлена назад, в прошлое: соблюдение традиций (заповедей) представлялось как единственное условие продолжения земной истории.

Вот почему все новое и незнакомое встречалось средневековым человеком негативно. Подобное понимание времени называют «ретроспективностью» мышления, и это одна из характерных черт средневековой культуры.

2. «Теоцентризм».

Теоцентризм (от греч. Теос – бог) - представление  о Боге как об абсолютном, непостижимом начале. Бог в системе средневековой культуры - центр, смысл и причина мироздания.

Самое веское доказательство существования Бога представил Фома Аквинский (1225-1274), доминиканский монах, объявленный католической церковью непререкаемым авторитетом в области богословия, философии, истории, политики и права. Ф.Аквинский сформулировал 5 доказательств бытия бога. Он, в частности, утверждал, что в поисках причин всех явлений человеческий разум, восходя по лестнице причин, неизбежно должен прийти к идее верховной причины всех явлений и процессов, коей и является Бог.

Подобная концепция определила и отношение средневековой культуры ко всем видам человеческой деятельности, выстроив строгую их иерархию, на вершине которой находились теология, богословие, монашество. Среднее положение занимали виды деятельности, сопряженные с идеей прославления Бога и укрепления государства: служба королю или феодалу, прикладные науки (архитектура и строительство храмов, музыка и книжное дело). «Земные» же занятия человека – сельский и ремесленный труд - считались презренными и служили доказательством  тяжкой доли и греховности человека.

3. «Дуализм» мышления.

Крупнейший теолог раннего христианства, отец Церкви Августин Блаженный (354 – 430 гг.) в труде «О граде Божием» противопоставил 2 мира: земной мир («земной град») есть искаженное отражение божественного, прекрасного, идеального мира («града Божиего»). Он трактовал земную жизнь как арену битвы добра и зла, и это противопоставление стало основным в средневековой философии. Весь мир был разделен на противоположности: Бог и дьявол, душа и тело, день и ночь, белое и черное, святость и грех, небо и земля.

Подобное разведение понятий является полным отрицанием античного принципа гармонии. Главным следствием этого стала новая концепция существования человека, перед которым стоит жесткий выбор: по словам Августина, либо «любовь к себе, доведенная до презрения к Богу», либо «любовь к Богу, доведенная до презрения к самому себе».

4. «Символизм» мышления.

Мышление средневекового человека отличалось от рационального образа мысли современного европейца. Человек средних веков имел иное представление о мире. Крупный исследователь средневековья Жак ле Гофф пишет, что население средневековой Европы следует, как минимум, утраивать – рядом с каждым человеком постоянно жили его ангел-хранитель и бес-искуситель, а вокруг человека существовало множество незримых существ и явлений, дающих о себе знать лишь через символы и знаки. Символизм, таким образом, являлся средством постижения иного, сверхреального, божественного мира. Люди жили в атмосфере чуда, считавшегося повседневной реальностью (видения, чудесные исцеления, дьявольские козни).

Все предметы и явления были для средневекового человека отражением Священной истории и божественного мира: так Иисуса Христа символизировали рыба, агнец, виноград (вино - искупляющая кровь Христа), бабочка (символ воскресения) и множество других. Деву Марию символизировали аист (символ благовещения), роза, единожды цветущее алоэ, венец (символ победы над грехом), единорог, подчиняющийся только девственнице.   

Голубь был символом Святого Духа; белая голубка - символ спасенной души; журавль, спящий стоя – символ монашества и духовного бодрствования; черный ворон – символ греха; сладкоголосый дрозд – символ плотских соблазнов, а дятел – символ дьявола, который разрушает человеческую натуру и ведет человека к проклятию.