Этнопсихология как наука и её предмет. Внутридисциплинарный и междисциплинарный подходы к предмету этнопсихологии

В частности, английский философ, историк и экономист Д. Юм (1711 —1776) написал большую работу «О национальных характерах» (1769), в которой в общей  форме выразил свои взгляды на национальную психологию. Среди источников, ее формирующих, определяющими он считал социальные (моральные) факторы, к которым  относил в основном обстоятельства социально-политического развития общества: формы правления, социальные перевороты, изобилие или нужду населения, положение этнической общности, отношения  с соседями и т.д. 
По мнению Юма, общие черты национального характера людей (общие склонности, обычаи, привычки, аффекты) формируются на основе общения в профессиональной деятельности. Сходные интересы способствуют становлению общенациональных черт духовного облика, единого языка и других элементов этнической жизни. Экономические интересы объединяют не только социально-профессиональные группы, но и отдельные части народа. На этой основе Юм стремился вывести диалектику соотношения специфики профессиональных групп и особенностей национального характера людей. Признание роли социальных (моральных) отношений в формировании нравов, привычек народа привело в окончательном итоге ученого к констатации историчности национального характера. 
Юм, кроме того, считал, что нравы одного народа значительно меняются с течением времени или в результате его смешения с другими общностями, что всегда имеет место в этногенезе. Ученый в то же время оставил большое количество суждений о характерах разных народов, в которых содержалось как много интересных наблюдений, так и много достаточно наивных умозаключений. Например, одни народы он называл «трустливыми», другие — мужественными, честными и т.д. Однако в работах Юма содержалось множество глубоких идей о сущности национального характера, факторах его формирования, о роли его в жизни народов [228. - С. 74]. 
Большую роль в становлении устойчивых научных этнопсихологических представлений сыграл Г. Гегель (1770—1831) — немецкий философ, создатель объективно-идеалистической диалектики. 
Национальная психология интересовала его в связи с тем, что ее изучение давало возможность более всесторонне осмыслить историю развития этноса. Однако представления Г. Гегеля хотя и содержали много плодотворных идей, но были весьма противоречивыми. 
С одной стороны, Гегель подходил к пониманию национального характера как социального явления, детерминированного часто социокультурными, природными и географическими факторами. С другой — национальный характер выступал у него как проявление абсолютного духа, который оторван от объективной основы жизни каждой общности. Дух народа, по мнению Гегеля, во-первых, имел некоторую определенность, являвшуюся следствием конкретного развития мирового духа, во-вторых, выполнял определенные функции, порождая у каждого этноса свой мир, свою культуру, религию, обычаи, определяя тем самым своеобразные государственное устройство, законы и поведение людей, их судьбу и историю. 
В то же время Гегель выступал против отождествления понятий национального характера и темперамента, утверждая, что они различны по своему содержанию. Если национальный характер, по его мнению, имеет всеобщее проявление, то темперамент должен считаться явлением, соотносимым лишь с отдельным индивидом. 
Гегель, кроме того, исследовал характеры европейских народов, отмечая не только их разнообразие, но и определенное сходство. Раскрывая черты национального характера англичан, он подчеркивал их способность к интеллектуальному восприятию мира, склонность к консерватизму, приверженность традициям. По его мнению, итальянский и испанский национальные характеры близки друг другу, их основной чертой является индивидуализм. Однако черты индивидуализма у итальянцев проявляются ограниченно, тогда как у испанцев они носят форму всеобщности и проникнуты рефлексией. Основными чертами национального характера немцев Гегель считал глубину мысли, рассудительность, выдержку, определяющие их успех во всех сферах деятельности [228. - С. 67].

____________________________________________________________________________________

5. Этнопсихология в биологических теориях и школах Ж.Гобино, Г.Спенсера и Л.Гумиловича и др. 

Зарубежная этнопсихология в XIX веке

Значительно больший интерес  к проблеме национальной психологии стал проявляться в эпоху капитализма, с возникновением и развитием  которого связаны открытие неизвестных  ранее стран, новых морских путей, политика колониальных войн, грабежа  и порабощения народов целых  континентов, образование мирового рынка, ломка прежних национальных перегородок, когда на смену старой национальной замкнутости пришли всесторонняя связь и известная зависимость  одних государств от других. 
В период, когда эта новая общественная формация бурно шла в своем развитии по восходящей линии, европейские ученые выдвинули целый ряд прогрессивных для своего времени идей, отражавших конкретные моменты и тенденции в социальной жизни общества. Некоторые из них, верно подмечая, что народы отличаются друг от друга определенными духовными чертами, своеобразными оттенками в нравах и обычаях, в художественном и ином восприятии окружающей действительности, в быту, традициях и т.д., пытались найти корни этих явлений в материальных факторах. 
Во второй половине XIX в. в европейской социологии возник ряд научных течений, рассматривавших человеческое общество по аналогии с жизнью животного мира. Течения эти назывались по-разному: антропологическая школа в социологии, органическая школа, социальный дарвинизм и т.д. Однако результаты их исследований имели одну общую специфику — они недооценивали присущие социальной жизни особые объективные тенденции, механически переносили открытые Ч. Дарвином биологические законы на явления общественной жизни. Сторонники этих направлений пытались доказать прямое воздействие биологических законов на социальную, экономическую и духовную жизнь народов, стремились обосновать «теорию» о непосредственном влиянии анатомо-физиологических задатков людей на психику и на этой основе вывести черты их внутреннего, нравственно-духовного облика из биологических признаков. 
На самом же деле присущие каждой этнической общности психологические черты являются продуктом в основном социального развития. Этнодифференцирующие же признаки человека (включая и физиологические) не заложены в его кровь и не связаны с особенностями его организма, не зависят от формы черепной коробки, объема головного мозга, физической массы тела, роста и т.п. 
Индивид не рождается с уже готовым национальным характером и не является изначально приверженцем определенной национальной культуры, традиций, языка и соответственно не наделен с колыбели конкретными особенностями поведения. Он становится представителем определенной этнической общности (не формально, а по существу) лишь в процессе развития и воспитания в данной национальной среде. 
Утверждения зарубежных исследователей середины XIX в. о том, что черты национальной психики передаются от родителей к детям по наследству, через половые клетки, не выдерживают никакой критики. Данные современной науки говорят об обратном. Социальная психика, в том числе и национальная, обязана своим возникновением только общественной среде. Если младенца, родившегося, например, в Италии перевезти в Англию и воспитать в условиях английской культуры и общества, то он приобретет английскую сдержанность, «южный» же темперамент этнических предков фактически утрачивается.

Спенсер Герберт (1820--1903) -- английский философ. Много внимания уделил взаимосвязи  природы и общества. Анализ природы  для него явился одной из методологических основ исследования общества и его  процессов. Г. Спенсер выделял черты  сходства биологического и социального  организмов: рост, увеличение в объеме; усложнение структуры; дифференциация функций; рост взаимодействия структуры  и функций; возможность временного существования частей при расстройстве жизни целого. В то же время он видел и различия биологического и общественного организмов: в  первом -- части соединены неразрывно, второе же -- дискретное целое, в котором  части -- люди -- свободны и рассеяны. В первом -- способность чувствовать  сосредоточена в одной части, в обществе же сознание разлито по всему организму. В живом организме  части существуют ради целого, в  обществе же благо общества существует для его членов -- людей.

По аналогии с биологическим  организмом Г. Спенсер выделял и  рассматривал основные системы общества: поддерживающую систему -- производство продуктов (по аналогии -- питание живого организма); распределительную систему -- связь органов; регулятивную систему -- государство, обеспечивающую подчинение частей целому.

Аналогия с природой, биологическими организмами сказалась и на трактовке  центральной идеи системы Г. Спенсера -- идеи эволюции. В эволюции общества Г. Спенсер выделял две стороны: интеграцию и дифференциацию. Думается, аналогия с природными преобразованиями повлияла на склонность Г. Спенсера к  эволюционным переменам и на его  скепсис по отношению к искусственным  преобразованиям общества, а также  на его идеи о том, что в обществе регресс имеется столь же часто, как и прогресс. Хотя аналогия с  природой, биологическими организмами  в теории Г. Спенсера нередко вела к упрощениям в понимании общества, в то же время она обнаружила огромный и плодотворный методологический потенциал.

Натуралистические концепции  общества. В XIX -- начале XX в. в социальной философии и социологии большое  распространение получили натуралистические  концепции общества. Наряду с определенными  упрощениями в понимании связи  природы и общества, общим преувеличением роли природных факторов и недооценкой  социальных, это направление выделило и некоторые важные и актуальные проблемы взаимосвязи природы и  общества. Натурализм развивался по нескольким направлениям.

Механистическая школа. Механицисты  рассматривали общество как статистический агрегат частей. На этой основе они  исследовали законы, общие для  всей материи и общества в том  числе. Труд одного из основоположников этого направления, американского  экономиста и социолога Кэри Генри  Чарлза (1793--1879), озаглавлен «Единство  закона в соотношениях физической, социальной, психической и моральной  науки» (1872). По Г. Кэри, физические законы тяготения, притяжения и отталкивания имеют соответствующие социальные преломления. Выдающийся химик Оствальд Вильгельм Фридрих (1853-1932) в «Энергетических  основаниях наук о культуре» отстаивал  мысль, что энергетика может дать общественным наукам некоторые фундаментальные  эвристические принципы. Так, с энергетической точки зрения культура -- это преобразование свободной энергии в связанную. Чем большее количество полезной энергии связывается, тем выше прогресс культуры.

Географическая школа. Сторонники этого направления решающую роль в развитии общества отводили географическим факторам. «Дайте мне карту страны, ее очертания, климат, воды, ветры, -- писал  французский философ Кузен Виктор (1792-1867), -- всю ее физическую географию, дайте мне ее естественные плоды, флору, зоологию, -- и я берусь наперед  сказать, каков человек этой страны, какую роль будет играть эта страна в истории, и не случайно, а в  силу необходимости, и не в одну эпоху, но во все эпохи». Немецкий социогеограф Риттер Карл (1779-1859) исходил из идеи взаимодействия природы И культуры, взаимосвязи всех элементов, формирующих  исторически конкретную географическую область. Начиная с К. Риттера. человек  и его история заняли важнейшее  место в географии, равно как  и география стала объясняющим  принципом жизни человека и общества. Немецкий зоолог и социолог Ратуель  Фридрих (1844--1904) предложил научное  описание дифференциации культур в  зависимости от свойств географической среды. Влияния среды на человека он делил на статистические, закрепляемые в постоянных биопсихических свойствах  индивидов, и динамические, изменяющиеся исторические результаты социально-политической организации. Он же являлся основателем  политической географии, т.е. учения о  влиянии географической среды на социально-политические организации  общества, об аналогиях в развитии живых организмов и государства.

Расово-антропологическая  школа. Виднейшим представителем этой школы в XIX в. был французский социальный философ Гобино Артюр де (1816-1882). В  книге «Опыт о неравенстве  человеческих рас» он выдвинул положение  о том, что: 1) социальная жизнь и  культура -- продукт расово-антропологических  факторов; 2) расы не равны между собой, и это обусловливает неравенство («превосходство», «ущербность», «опасность») соответствующих культур; 3) социальное поведение людей детерминируется  биологической наследственностью; 4) расовые смешения вредны. А. Гобино считал действительным субъектом истории расы, считал, что смешение рас и стимулирует развитие цивилизации, и приведет ее к гибели.

Разновидностью расово-антропологического направления явилась антропосоциология. Один из ее представителей Ляпуж Жорж Ваше де (1854-1936) исходил в анализе  общества из антропологических данных. Он ввел понятие социального отбора, выделил шесть его основных форм: военный, политический, религиозный, моральный, правовой и экономический. Все эти  формы в конечном счете пагубно  сказываются на человеческих расах, а значит, и на развитии общества. Ж. Ляпуж также пытался установить связь между антропологическими данными и классовой принадлежностью  человека.

Биоорганическая школа. Сторонники этой школы рассматривали общество как аналог биологического организма  и пытались объяснить общественную жизнь посредством проекции биологических  закономерностей. Так, русский социолог Лименфельд Пауль (1829--1903) считал, что  торговля в обществе выполняет те же функции, что и кровообращение в организме, а функции правительства  аналогичны функциям головного мозга. Французский социолог Вормс Репе (1869-1926) рассуждал о «половых различиях» различных типов социальных институтов и общественных организмов (в основном примитивных обществ), об их органах, «продуктах выделения». Видным представителем органической школы был немецкий социолог Шеффле Альберт (1831-1903). Он исходил  из необходимости целостного анализа  общества, рассматривая его как «социальное  тело». Исследование общества он делил  на социальную анатомию, социальную морфологию и социальную физиологию, направленные на «социальные органы и ткани», т.е. организации, институты, элементы общества. А. Шеффле выделял пять типов  «социальных тканей», аналогичных  тканям организма. Следует отметить, что основой общественной жизни  А. Шеффле считал духовные факторы общества, подчеркивал, что биологический  организм служит не буквальной основой  общества, а методологической базой  для аналогий.

Социал-дарвинистская школа. Цель этой школы заключается в  распространении эволюционной теории Ч. Дарвина -- идей естественного отбора, борьбы за существование и выживание  наиболее приспособленных -- на общественную жизнь. Первым социальным философом, ставшим  на этот путь, по сути создателем социал-дарвинизма, был Спенсер Герберт. По намеченному  им пути пошла целая плеяда социальных философов XIX в. Пожалуй, наиболее заметное место среди них принадлежит  австрийскому социальному философу и социологу Гумиловичу Людвигу (1838--1909). Он считал человечество частицей Вселенной, что означало подчинение общества естественным законам. Общество в его понимании представляет собой реальность, целиком подчиняющую  себе индивида. Главный фактор общественной жизни -- непрерывная и беспощадная  борьба между социальными группами, ставящая целью достичь господства одних над другими. Сначала это  борьба между ордами, объединенными  антропологическими и этническими  признаками. Она приводит к возникновению  государства, и тогда борьба орд  трансформируется в борьбу групп, классов, сословий, партий. Неотъемлемое качество групп -- стремление к господству, благодаря  чему в обществе складывается деление  на господствующих и подчиненных. Л. Гумилович выдвинул понятие «этноцентризм», которое выражает веру, что данный народ или группа занимает высшее место по отношению к другим, в  основе стремления к господству он видел экономические мотивы.