Лекции по философии

2. Вещь в себе у Канта имеет значение "сущности в отличие от явления". Кантовский  

   аргумент гласит: в ощущениях мы имеем значение явления, но не имеем знания  

   сущности. С этого и начинается кантовский агностицизм.

      В чем смысл категории сущности явления? Например, жидкое тело: свойство текучести есть проявление(явление) особенного атомно-молекулярного строения жидкого тела в отличие от твердого и газообразного тела.  Сущность предметов - это заключенное в них самих обоснование всех тех изменений, которые происходят с данными телами при их взаимодействии с другими телами. Аргумент Канта: вещь в себе оказывается принципиально непознаваемой, потому что явление тождественно с ощущением. Кант правильно говорит, что знание предмета - это знание сущности, а ощущение - это есть знание явления. Но незнание сущности, таково мнение Канта, непосредственно не детерминировано теоретическими представлениями о нем(против сенсуализма). Отождествляя явление и ощущение, Кант отделяет явление от сущности(следовательно, от причины, от общего, от закона). Коль скоро ощущение не дает знание сущности, то сущность оказывается принципиально непознаваемой. Таким образом, ощущение(явление) оказывается стеной, порогом, отделяющим разум от сущности вещей. Суть линии агностика состоит в том, что он не идет дальше ощущения, останавливаясь по эту сторону явления, а о самих вещах и их сущности мы ничего достоверного сказать не можем.

      Познаваемость сущности гарантирована объективной связью явления и сущности, следствия и причины факта и закона, ибо закон - сущность не вне фактов, а в самих фактах. 

Дилемма сенсуализма и рационализма по вопросу об исходном основании познания и решения этой дилеммы в рамках диалектико-материалистической гносеологии. Практика - материалистическая основа знания. Гносеологические функции практики. 

      Если существование в философии двух онтологических направлений - материализма и идеализма - связано с решением первой стороны ОВФ, то на основе второй стороны формируется в классическом материализма два гносеологических направления - сенсуализм и рационализм. С самого начала следует подчеркнуть, что онтологические и гносеологические направления не совпадают, т.е. сенсуализм и рационализм существуют как в рамках материализма, так и в рамках идеализма. Нужно сказать, что в рамках ОВФ его онтологические и гносеологические аспекты по содержанию не совпадают. Хотя сенсуалистические и рационалистические идеи высказывались еще в античной философии, но сенсуализм и рационализм сложились лишь в 17 веке в связи с развитием конкретных наук о природе - механики, физики, химии, биологии, - когда встала задача выработки и определения способов познания. Первой проблемой, которая встала перед философией, был вопрос о том, чем и как доказать способность человека построить теоретическую модель мира, которая была бы адекватна самому этому миру. На философском языке этот вопрос называется "вопросом о гносеологическом тождестве мышления и бытия". При обсуждении этого вопроса все философы исходили из того факта, что человек в своих суждениях и явлениях природы исходит из тех показаний, какие он получает при помощи органов чувств. Суждения типа "снег бел, алмаз тверд, свинец тяжел" и пр. как раз и фиксируют то что человек имеет при помощи зрения, осязания и других органов чувств. Такие суждения называются суждениями наличного бытия. В громадном большинстве случаев суждения наличного бытия не соответствуют тому, что есть на самом деле. Например, мы видим, что Солнце вращается вокруг Земли, хотя на самом деле все обстоит с точностью до наоборот. Мы ощущаем кусок свинца и лист бумаги как тяжелое и легкое, но осязание не дает нам ничего о причинах этого качественного различия. На это уже обращали внимание в античной философии и потому возникает вопрос - можно ли доверять показаниям органов чувств, каковы познавательные способности чувственного опыта. Демокрит делит знание на темное и подлинное. Темное знание - это информация, поступающая от органов чувств, причем темное знание не дает нам знания причин(сущности), что дает нам знание подлинное, доставляемое разумом. Все философы исходят из того факта, что разум связан с внешним миром через показания органов чувств, а о реальном бытии предметов мы можем судить лишь через показания чувственного опыта, поэтому стал вопрос о соотношении чувственного опыта и разума. Эта тема стала предметом острых дискуссий в период становления частных наук о природе, когда встал вопрос о выработке достижений истинного знания. Тогда и сформировались сенсуализм и рационализм как идеологические направления. Исходная установка сенсуализма состоит в том, что человек при выработке знания, должен исходить из фактов природы, а основывать на этих фактах свои суждения - это значит опираться на ту информацию, которую человек имеет в своих ощущениях. Гносеология сенсуализма состоит в том, что она рассматривает ощущения достоверным источником знания. Во-первых, потому что ощущение есть единственный канал связи разума с внешним миром; во-вторых, потому что природа дана человеку именно через ощущения, только через них человек убеждается в реальности существующих природных тел и их свойств; в-третьих, потому что через ощущения человек имеет ту первичную информацию о свойствах тел, на которой он строит свои суждения об этих телах. И хотя в своих суждениях человек не ограничивается этой информацией, тем не менее, ощущение есть начало знания, т.е. те исходные, ни на что более не разложимые атомы знания, без которых невозможно никакое суждение о мире. Это доверие к показаниям органов чувств убеждено в том, что человек имеет в своих ощущениях представление о свойствах вещей, базировавшихся на реальной практике науки(механике), которая выработала свои понятия на данные опыта, наблюдения и эксперимента. На современников  экспериментальные исследования Галилея, информация, полученная им при помощи телескопа, производила сильнейшее впечатление, тем более сильное, что опытная наука давала такие знания, которые были орудиями практической деятельности людей. На этом базировались достижения информации, выработанные  в рамках истинного опыта. И хотя практика давала множество примеров того, что человек весьма часто идет по пути заблуждения, сенсуалисты говорили о том, что заблуждения коренятся не в ощущении и не в телах природы, а просто возникают потому, что человек переходит к установлению связей между ощущениями и суждениями о них. Иначе говоря, заблуждения коренятся не в ощущениях, а в переходе от ощущения к мысли, т.е. к природе самого разума. Это был правильный ответ на вопрос о причинах заблуждения, ибо мышление как способность человека к абстракции и оперирования ими создает возможность мысленного конструирования таких связей, которые не соответствуют связям в действительном мире. Однако реальная практика развития науки уже в то время обнаружила один неоспоримый факт: именно благодаря этой способности(способности продуцировать идеи независимо и вопреки данным чувственного опыта) человеческого разума становится  возможной наука как таковая. Классическим примером этого является сформулированный Галилеем закон падения тел и пр. Эти примеры говорят о том, что разум человека относительно самостоятелен по отношению к данным опыта и наблюдений, познание закона(сущности) каких-либо природных процессов предполагает выход разума за границы той информации, которая возможна в рамках чувственного опыта. На этих фактах развития науки и базируется рационализм(Декарт, Спиноза, Гегель).

      Следовательно, и сенсуализм и рационализм фиксирует по существу два источника - ощущение и разум. Первый из них доставляет разуму необходимую первичную информацию о свойствах вещей; второй - единственно возможный способ познания сущности природных явлений, хотя при этом возникает возможность отрыва сознания от бытия, продуцирование иллюзий и заблуждений. Поэтому и сенсуализм и рационализм ставили перед собой цель - исследовать эти познавательные способности человека, их возможности и границы. В соответствии с этим классическая гносеология ставила перед собой троякую задачу:

1. Поиск и определение тех факторов, которые толкают человеческий разум в сторону заблуждений.
2. Поиск и определение тех средств и методов, которые могут гарантировать движение, предохранять его от заблуждений.
3. Исследование двух основных гносеологических способностей человека, чувственного опыта и разума с точки зрения их роли в выработке знания, гносеологической эффективности.

      Теоретические разногласия между сенсуализмом и рационализмом обусловлен определением достоверных потоков знания. Этот спор не утихает до сих пор. И сенсуализм и рационализм совершили одну и ту же ошибку - они не выходят за пределы сознания(как и идеализм). Но ближайшей и существенной основой развития знания является практика.

      И сенсуализм и рационализм базировались на натуралистическом понимании сознания, которое стремилось объяснить его существование непосредственно из природы, из факта воздействия человека на органы чувств человека. Отвечая на вопрос, почему человек способен познать тела природы, П. Гольбах говорил: "Как бы не действовало на нас тело, мы познаем  его лишь благодаря какому-нибудь изменению, производимому им в нас". Однако для доказательства принципа познаваемости мира нужно апеллировать не к ощущению, не к разуму и его логичности, а к практическому действию, ибо оно есть выход за сферу идеального самого по себе. Это суждение базируется на двух фактах:

1. на факте невозможности осуществления практического действия вне знания о реальных связях природы.
2. на факте невозможности осуществления практического действия вопреки реальным связям и зависимостям природы.

В практической деятельности реально то, что человек имеет в качестве знания:

            +   X

      Совпадение цели и результата - это реальное основание доказательства познанности данного явления природы.

      X - это тоже реальное доказательство познаваемости реального явления природы, только с обратной стороны(не предполагалось при достижении цели).

      Термин "практика" совпадает с понятием деятельности, но в философском смысле, когда встает задача, в какой мере согласуются и согласуются ли вообще  знания с реальными связями природы, такое широкое понятие практики не годится, ибо оно не позволяет отделить теоретическое знание непосредственно от практического. Практика - понятие, фиксирующее то общее, чем характеризуется  деятельность людей в сфере материального производства и научного эксперимента. Это общее - эффективный и преобразующий характер деятельности. Есть одно мудрое изречение: "Разум столь же хитер, сколь и могущественен. Хитрость вообще состоит в непосредственной деятельности, которая заставляет предметы воздействовать друг на друга соответственно их природе и подвергаться взаимной обработке, причем она непосредственно не вмешивается в этот процесс, осуществляя свою деятельность". Человек не вмешивается в химический процесс превращения руды в металл, но вместе с тем посредством этого объективного процесса реализует свою цель. Производительная деятельность человека превращает естественное природное взаимодействие в объективный промышленный процесс, свершающийся по законам природы. Следовательно, в промышленном производстве человек соединяет природные взаимодействия и свое собственное действие, осуществляемое в связи со знанием законов этого взаимодействия. Это и делает практическую деятельность проявлением хитрости и могущества разума.

      Здесь следует подчеркнуть, что превращая природные процессы в промышленные, человек конечно не подражает природе, а создает сознательно комплекс таких инструментальных условий, при которых становится возможным протекание природного процесса определенной направленности и с определенным результатом.

      В самой природе сочетание необходимых факторов такого рода процессов либо вовсе невероятно, либо эта вероятность равна 0. Природа не производит легированных сталей, полимеров, железных дорог и т.д. объективность материального процесса есть то его качество, которое его основывает(субстанция, познавательная деятельность), позволяет соотносить, сопоставлять и сравнивать достигнутое знание с объективной природной закономерностью. Но через практику человек убеждается в том, что "вещь в себе"(непознанная вещь) стала "вещью для нас"(познанная вещь). Однако дать научное объяснение познавательного процесса это не просто обосновать сам принцип познаваемости мира, но и ответить на два вопроса:

1. Чем стимулируется развитие знания , что побуждает людей каждой эпохи не удовлетворятся познанным и стремится в область непознанного?
2. Сам факт развития знания вширь и в глубь, свидетельствующий о том, что люди каждой эпохи не могут знать больше того, что они знают, что их знание исторически ограничено, в силу чего возникает вопрос - чем определяются исторические границы знания?

      Классический материализм(сенсуализм и рационализм) ищет причины развития знания в сознании, апеллируя к индивидуально-психологическим склонностям - любопытство, жажда знания. Из того факта, что практика опосредуется  знанием(вне знания невозможно практическое действие) легко сделать вывод: надо знать, знание должно предшествовать практическому действию. Такова очевидность. Из нее и исходил классический материализм: прежде чем стать предметом практического действия, тело природы становится объектом знания, не замечая того обстоятельства, что природа, ее тела и свойства становятся  объектом человеческого размышления лишь в той мере, в какой они вовлекаются в процесс материального производства. В этом и состоит сущность созерцательного отношения к природе. Помимо всех прочих определений - механистическим, метафизическим, непоследовательным - так классический материализм называется еще и созерцательным. Однако все обстоит наоборот: в начале было дело. Природа становится объектом лишь в той мере, в какой она вовлекается в процессе практики. Человек имеет дело не с природой вообще, а с природой как арсеналом средств его практической деятельности.

      Гносеологическое отношение человека к действительности опоследовано практикой в различных отношениях:

1. Практика доставляет фактический материал для сознания. Ошибка созерцательного материализма - в ощущениях и восприятии человек получает фактический материал для работы разума. Созерцание само по себе не оперирует телами природы. Практически человек мало что получает для работы разума, ибо свойства природных тел обнаруживаются лишь при взаимодействии друг с другом. Физическое воздействие тел природы при практическом оперировании ими - вот источник той информации, которую человек имеет в своих ощущениях и восприятии. Поэтому фактический материал для знания накапливается в ходе исторического развития материального производства и экспериментальной деятельности. Достаточно соотнести это обстоятельство, указывающее на прямую зависимость возникновения науки механики с развитием ремесла, судоходства, военного дела и т.д.
2. Доставляя фактический материал для познающей работы разума, практика определяет и определенный гносеологический  выбор объекта знания в данную конкретно историческую эпоху. Т.е. потребности практики диктуют цели разума, его ориентацию, на познание определенных зависимостей в природе. Достаточно сказать, что тепловое излучение(физический процесс, необъяснимый из представления о теплоте как о хаотическом движении атомов и определенного как одно из проявлений электромагнитного излучения) стало объектом изучения физики 19 века, что было связано с изобретением бесселевского производства стали. Подобных примеров из истории науки и техники  можно приводить большое количество - все они свидетельствуют о том, что различные виды вещества и энергии становятся  объектом специального и углубленного научного изучения либо в силу того, что в промышленном процессе свойствам вещества предъявляют новые повышенные требования в связи с созданием новых технических средств, либо в силу применения новых способов обработки природного вещества, либо в силу вовлечении в производство новых видов и источников энергии.

Иными словами, развитие вещественно-энергетического и механико-гносеологического базиса производства - вот единственная основа распространения науки вширь и вглубь.

Смысл этого тезиса состоит в том, что вопрос об объекте знания приобретает конкретность и содержательность в связи с техническими потребностями, лежащими в основе развития материального производства, а не в том, что для каждой конкретной науки и теории следует искать непосредственно практические источники и причины.

3. Ориентируя познающее мышление на изучение определенного типа природных 

закономерностей, практика каждой эпохи определяет исторические границы знания. Например, господство механицизма в 17-18 вв. имеет своим источником общий уровень развития практики каждой эпохи. Представление о природе как о грандиозном механизме, где в основе всех природных явлений лежат механические силы и телесные субстанции, обуславливает то обстоятельство, что основным способом преобразования природы был механический. Люди каждой эпохи мыслят природу так, как они сами изменяют ее на основе достигнутого знания.

      Таким образом, познание и развитие знания зависит от практики по многим параметрам: по исходным понятиям, по фактическому материалу, по целевой ориентации, по технико-экспериментальным средствам, по степеням своего развития, по мере познаваемости природных закономерностей. Но если познание зависит от практики, то  возникает вопрос - на каком основании человек может претендовать на то, что его описание природы есть описание самой природы, а не его собственной деятельности, т.е. его знания о природе носит объективный, а не субъективный характер. Здесь и возникает вопрос о проблеме истины.  

Проблема объективности знания(истины) и ее естественнонаучное обоснование. Классическая и диалектическая материалистическая концепция истины. Соотношение абсолютного и относительного в историческом процессе развития знания. Догматизм и конкретность истины. Релятивизм и объективность знания. Противоречивость истины и заблуждение как выражение противоречия субъективного и объективного в познании. Основные причины возникновения научных заблуждений и их роль в достижении истинного знания. 

      Любой продукт отражения действительности становится знанием только когда, когда обладает качеством объективности, всеобщности и необходимости. Проблема истины есть теоретическое основание объективности знания, в силу чего вопрос об истине - центральный в гносеологии.