Философия техники

Инструментальное определение техники, несомненно, является правильным. Однако «правильное», констатируя «в наблюдаемой вещи что- то соответствующее действительности, ... вовсе еще не обязательно раскрывает вещь в ее сущность». И поскольку «только там, где происходит такое раскрытие, происходит событие истины», то отсюда следует, что «просто правильное еще не есть истина». Так, М.Хайдеггер приходит к своему выводу, что «правильное инструментальное определение техники... еще не раскрывает нам ее сущности», поэтому, чтобы добраться до этой последней, нам необходимо, «пробиваясь сквозь правильное, искать

истинного» .

Для достижения данной цели, т.е. для выявления сущности техники и установления, таким образом, не просто правильного, но и истинного

ее определения, мы должны, прежде всего, задаваться вопросом: что такое инструмент? Отвечая на данный вопрос, М.Хаидеггер находит необходимым сведение инструментальности к причинности. «Где преследуются цели — применяются средства, где господствует инструментальное, — говорит он, — там правит причинность, каузельность» В связи со сказанным, М.Хаидеггер напоминает об идущей от Аристотеля традиции, согласно которой философия различает четыре вида причин: 1) «causa materialis» («материальную причину») — материал или вещество, из которого изготавливается вещь (например, серебро в серебряной чаше, предназначенной для жертвоприношения); 2) «causa farmalis» («формальную причину») — форму или образ, который принимает этот материал (чашеобразность в указанном примере); 3) «causa finalis» («конечную причину») — цель, которой определяются форма и материал (жертвоприношение); 4) «causa efficiens» («действующую» или «производящую причину») — силу, создающую готовую вещь (серебряных дел мастер).

В свете данной концепции причинности и на основе своего предыдущего вывода М.Хаидеггер заключает, что сущность техники, представляемой как средство, может быть раскрыта только путем сведения инструментальности к «этим четырем аспектам причинности»161.

После этого М.Хаидеггер пускается в рассуждения о значении слова «причина». Латинское слово «causa», по его мнению, — «идет от глагола cadere, падать и означает то, благодаря чьему воздействию «выпадает» то или иное следствие». У Аристотеля, к которому восходит учение о четырех причинах, мы не находим ничего подобного. У него, как и у древних греков вообще, то, что мы называем причиной, а римляне — cause, «зовется aition: то, что виновато в чем-то другом. Четыре причины — четыре связанных между собой вида виновности». Поясняя это на вышеуказанном примере с серебряной чашей, М.Хаидеггер указывает, что согласно точке зрения древних греков, серебро, чашеобразность, жертвоприношение и серебряных дел мастер являются «совиновника-ми» наличия и готовности серебряной чаши в качестве жертвенного сосуда162. Но здесь неизбежно возникают вопросы: что, собственно говоря, «с самого начала объединяет» эти четыре вины?, откуда идет их единство? Отвечая на данные вопросы, он приходит к следующему: «Наличие и готовность... характеризует присутствие чего-либо присутствующего. Четыре вида вины позволяют вещи явиться. Благодаря им вещь оказывается присутствующей. Они выпускают ее из несуществования и, тем самым, ведут к полноте ее явления. Все виды вины имеют своей основной чертой это выпускающее выведение к явленности. В смысле такого выведения вина есть «повод»»

Следовательно, четыре вида вин или поводов с самого начала объединены и взаимосвязаны между собой тем, что «они дают чему-то, еще не явленному, придти к присутствию. Тем самым ими одинаково правит

то при-ведение, которым приводится к явленности существующее. Что такое это приведение, нам говорит Платон в одной фразе «Пира» (205 в.): ...(«Всякий повод для перехода и выхода чего бы то ни было из несуществования к присутствию есть «пойэсис», про-из-ведение»)»164.

«Про-из-ведением» или «пойэсисом» является не только ремесло и искусство, но и «фюсис» (греч. слово «physis» означает «природу). Более того, это последнее есть «поэсис» в высшем смысле этого слова. Дело в том, что «фюсис», как «присутствующее «по природе»», содержит в самом себе начало «про-из-ведения», тогда как ««про-из-ведения» ремесла и художества... берут начало своей произведенности не в себе самом, а в другом...»165. Однако где бы ни происходило событие «про-из-ведения» — в природе, ремесле или в искусстве, оно всегда представляет собой раскрытие потаенного, выведение из потаенности в непотаен-ность, в открытость. «Повод ведет к присутствию того, — пишет М.Хай-деггер, — что обнаруживается в событии про-из-ведения. Про-из-веде-ние выводит из потаенности в открытость. Событие про-из-ведения происходит лишь постольку, поскольку потаенное переходит в непотаенное. Этот переход коренится и набирает размах в том, что мы называем открытостью потаенного. У греков для этого есть слово «алетейя». Римляне переводят его через Veritas. Мы говорим «истина», понимая ее, обычно, как правильность представления»166. Как видим, верный своему отмеченному выше методу, М.Хайдеггер пытается свести древнегреческое слово «aletheyein» («говорить истину, быть правдивым») к древнегреческому корню «lethein», означающему «быть скрытым, тайным». (Заметим в скобках, что к этому последнему слову восходит и термин Э.Б-лоха «латентность» материи, что, несомненно, говорит о созвучности указанной точки зрения М.Хайдеггера с позиций данного автора). Итак, древнегреческое слово «алетейя» объединяет в своем значении и истину, и раскрытость. Исходя из этого и как бы подытоживая все вышесказанное, М.Хайдеггер удивленно сам себе задает вопрос: «куда мы забрели?» и тут же на него отвечает: «Мы спрашиваем о технике, а теперь добрались до «алетейи», раскрытости потаенного. Какое отношение сущность техники имеет к раскрытию потаенного? Ответ: прямое. Ибо на раскрытии потаенного стоит всякое про-из-ведение. Последнее, со своей стороны, собирает в себе четыре вида повода - всю причинность - и правит ими». Так, техника оказывается, в конечном счете, не просто средством, а видом или способом раскрытия потаенного, выведения действительного из потаенности.

В подтверждение данного своего вывода М.Хайдеггер приводит свои размышления по поводу этимологии термина «техника». Этот термин восходит, согласно его мнению, к древнегреческому слову «techne», которое, якобы, изначально включало в свое значение два аспекта. Первый из них обозначает не только ремесленное мастерство и умение, но и высокое искусство, изящные художества. Второй же, более важный ас­пект значения слова «techne», связан со значением слова «episteme» («знание»). «С самых ранних веков, вплоть до времени Платона, — отмечает М.Хайдеггер, — слово «техне» стоит рядом со словом «эписте-ме». Оба слова именуют знание в самом широком смысле. Они означают умение ориентироваться, разбираться в чем-то. Знание приносит ясность. В качестве проясняющего оно есть раскрытие потаенности». Поэтому можно сказать, что ««техне» есть вид «истинствования». Она обнаруживает то, что не само себя про-из-водит, еще не существует в наличии, а потому может выглядеть и выйти то так, го иначе...»167. Следовательно, сущность техники состоит «не в операциях и манипуляциях, не в применении средств» и артефактах, а в том раскрытии потаенности, которое «сродни» истине. Однако, применяя технику и участвуя таким образом «в поставляющем производстве как способе раскрытия потаенности», человек еще далеко не создает самой потаенности. Как раз наоборот, он в ходе данного процесса лишь отвечает на тот вызов, который эта потаенность сама ему бросает. Собирающее начало этого вызова как раз и нацеливает человека на «поставление» действительного как чего-то состоящего в наличии. И по примеру того, как собирающее начало, складывающее извилистую линию берега в береговую линию, мы называем «по-бережь-ем», а собирающее начало всех тех способов, какими мы ведем себя, называем «по-ведением», М.Хайдеггер предлагает «тот захватывающий вызов, который сосредотачивает человека на поставление всего, что выходит из потаенности в качестве состоящего-в-наличии», называть «поставом» («Ge-stell»). Следовательно, он решается употреблять данное слово, которое обычно означает «станок» (например, ткацкий) или «мельничные жернова», т.е. нечто сугубо техническое, «в до сих пор совершенно непривычном смысле» и обозначить им сущность техники именно как нечто не техническое, не машинообразное. Вот, собственно, почему он пишет его в слоговой форме. А в порядке «оправдания» подобного рода «переиначивания слов зрелого языка» он ссылается на пример Платона, который употребил слово «эйдос» («вид», «образ») в далеко непривычном для греческого повседневного языка значении.

Итак, «по-став», согласно хайдеггеровской терминологии, есть «собирающее начало той установки, которая ставит, т.е. заставляет человека выводить действительное из его потаенности способом поставления его как состоявшего-в-наличии. По-ставом называется тот способ раскрытия потаенности, который правит существом современной техники, сам не являясь ничем техническим»168. Исходя из этого М.Хайдеггер пытается установить четыре «оттенка» или аспекта значения слова «постав». Во- первых, слово «ставить», корень которого входит в слово «постав» сохраняет «в себе отзвук того становления, от которого происходит». Во-вторых, поставить на тот или иной путь означает не что иное как «послать на него». Собирающее же посылание человека на тот или иной путь раскрытия потаенности М.Хайдеггер называет не иначе как «миссией и судьбой». В-третьих, раскрытие потаенного как истина суть событие, к которому «в ближайшем и интимнейшем родстве» стоит свобода. Следовательно, «свобода — это область миссии, посылающей человека на тот или иной путь раскрытия Тайны». В-четвертых, там, где речь идет о раскрытии тайны, там всегда имеют место опасность и риск. Вот, собственно, почему «миссия раскрытия тайны сама по себе есть не какая-то, а вся опасность». Так, «по-став» (т.е. сущность техники) по своей многозначности, в конечном итоге, оказывается теснейшим образом связанным со «становлением», «свободой», «посланностью» («Geschick»), а стало быть, «миссией» или «судьбой» и, наконец, с «опасностью» («Gefahr»)169. Однако, говоря о «по-ставе» как о риске и опасности, необходимо иметь в виду, что речь идет не о каком-то демонизме техники. Нет, техника сама по себе не опасна, она не являет собой никакого демонизма. Угроза человеку исходит не из какого-либо губительного действия машин и технических устройств. «Нет никакого демонизма техники», заявляет М.Хайдеггер, «но есть тайна ее сущности». Уточняя эту свою мысль, он указывает, что риск заключен в самой сущности или существе техники как миссии раскрытия потаенности. Дело в том, что господство «по-става» грозит человеку тем, что он «окажется не в состоянии вернуться к более изначальному раскрытию потаенного и услышать голос более ранней истины». Иначе говоря, оно может «глухо заслонить собой свет всякого раскрытия тайны, всякую явленность истины», т.е. роковым образом может заслонять собой пойэсис. Но вместе с тем, в сущности (существе) техники одновременно «должны таиться ростки спасительного». Ведь, как категорично утверждает Гельдерлин (с которым полностью солидаризируется М.Хайдеггер) в первых строках своего гимна «Пат-мос», именно там, где есть опасность, как раз «вырастает и спасительное». Если вдуматься в эти слова Гельдерлина, то мы непременно, по мнению М.Хайдегтера, должны понимать спасение не как простое удержание от гибели, а как возвращение чего-либо его существу, его сущности. При этом, говоря в данном контексте о сущности (существе), следует иметь в виду не сущность как родовую общность, как «essentia», а сущность в смысле чего-то, связанного с истиной, т.е. «истинно существующего», «пребывающего», «о-существляю-щего»170. Данное обстоятельство следует особо учитывать, когда речь идет и о сущности техники.

Итак, «по-став» как сущность техники представляет собой «один из способов раскрытия потаенности, на который посылает миссия исторического бытия, а именно производственно-поставляющий способ». Он таит в себе высший риск. Однако «чем ближе мы подходим к опасности, тем ярче начинает светиться путь к спасительному...»171. Вот так просто и нехитро М.Хайдеггер утешает своего подавленного техногенной цивилизацией современника

19. К.Маркс — основоположник гуманитарно- социологического направления в философии техники

Итак, К.Маркс (1818-1883) несомненно, принадлежит к первым исследователям, которые стремились философски переосмысливать проблемы техники и технической деятельности. К тому же он явился первым профессиональным философом, который фактически превратил технику в объект философского анализа173. Поэтому, несомненно, прав Х.Шторк, когда в своей работе «Ведение в философию техники» он, отводя целый раздел К.Марксу и его ранним работам, характеризует его как «пионер» в формировании проблем философии техники174. Соглашаясь с этим, другой современный немецкий исследователь Гюнтер Рополь считает необходимым обратить внимание в указанном отношении и на более поздние работы К.Маркса и, в особенности, на «тринад­цатую главу его знаменитого «Капитала»» и заключает, что «Маркса никак нельзя недооценивать как философа техники»175. «...Влиятельным философом техники» называет К.Маркса и современный немецкий философ Ханс Ленк176.

И действительно, не только в своих ранних работах К.Маркс рассматривал проблему техники в связи с анализом природы отчужденного труда, но и посвятил ей даже две главы (V и XIII) первого тома своего фундаментального труда «Капитала», который увидел свет, кстати, за целое десятилетие до появления работы Э.Каппа «Основания философии техники», от которого большинство западных специалистов ведут, как уже было отмечено, отсчет времени существования философии техники.

Говоря об исследовании К.Марксом феномена техники, следует прежде всего отметить, что он твердо придерживался развиваемой Ф.Энгельсом и рассмотренной выше трудовой теорией антропосоциогенеза, к разработке которой он, несомненно, имел самое непосредственное отношение. Еще задолго до того, как Ф.Энгельс написал свою работу «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека», К.Маркс в V главе «Капитала» был вынужден провести основательный анализ и предметно-содержательное исследование человеческого труда, поскольку этот последний представляет собой не что иное, как потребление одного из важнейших условий процесса производства - рабочей силы.

В данном своем анализе и исследовании К.Маркс приходит к весьма интересной трактовке технического средства как проводника человеческой деятельности, как связующего звена (посредника) между человеком и преследуемой им целью. «Средство труда есть вещь или комплекс вещей, — говорит он, — которые человек помещает между собой и предметом труда и которые служат для него в качестве проводника его воздействия на этот предмет. Он пользуется механическими, физическими, химическими свойствами вещей для того, чтобы в соответствии со своей целью применить их как орудия воздействия на другие вещи»177. Поэтому с определенной долей истины можно полагать, что именно к К.Марксу восходит развиваемая Хансом Закссе и другими концепция, согласно которой техника трактуется как «обходной путь» достижения человеком своей цели, поскольку на таком пути «цель достигается легче». Что же касается самого обходного пути, то по мнению Х.Закссе, он «состоит в том, чтобы не приступать непосредственно к достижению цели, а сначала ставить между нею и собой средства»178.

Интересно также заметить, что в указанном анализе и исследовании мы встречаем у К.Маркса высказывания, весьма близкие по своему содержанию и к капповскому принципу «органопроекции». Так, например, мы читаем у него следующее: «Предмет, которым человек овладевает непосредственно... есть не предмет труда, а средство труда. Так, данное самой природой, становится органом его деятельности, органом, который он присоединяет к органам своего тела, удлиняя, таким образом, вопреки библии, естественные размеры последнего»179.

В непосредственной связи с этим следует особо подчеркнуть важную мысль К.Маркса, согласно которой машины и сложные технические устройства рассматриваются как природный материал, обращенный человеком в органы своей воли и своего мозга, как овеществленная сила человеческого знания. «Природа, — говорит он, — не строит ни машин, ни локомотивов, ни железных дорог, ни электрического телеграфа, ни сильфакторов, и т.д. Все это - продукты человеческого труда, природный материал, превращенный в органы человеческой воли, властвующей над природой, или человеческой деятельности в природе. Все

180 т "

знания» . Такое понимание машинной техники не просто приложимо, как нам представляется, к технике информационной, но и более точно выражает именно ее собственное существо.

Итак, технические средства, согласно К.Марксу, есть продукты человеческого труда. Труд же определяется им как «совершающийся между человеком и природой процесс, в котором человек своей собственной деятельностью опосредствует, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой». Однако, воздействуя на природу при помощи своих естественных органов (рук, ног, головы и пальцев), человек изменяет не только внешнюю, но и собственную природу, развивая при этом «дремлющие в ней силы и подчиняет игру этих сил своей собственной власти». Поэтому можно сказать, что в ходе своей трудовой деятельности человек изменяет, а, стало быть, и создает самого себя. Более того, он в ходе этой деятельности создает многих животных и растений, «которых обыкновенно считают продуктами природы», между тем как «в действительности являются продуктами труда».181