Философия, круг ее проблем и роль в обществе

Но для того, чтобы преобразовать  «Я» отдельного человека в чистую «самость», ничем не связанную с  эмпирическим миром, необходима совершенная  психотехника, набор психологических  упражнений, медитация, с помощью  которых душа человека освобождается  от всего внешнего: социального и  природного. Вот почему характерной  особенностью индийской философии  является то обстоятельство, что философские  рассуждения неразрывно связаны  с психологической техникой. Причем, как утверждает специалисты, в области  истории индийской философии, психологическая  тренировка, логическая практика предшествовали формированию ее доктрины.

Говоря о характерных  особенностях, следует подчеркнуть, что все различие между каноническими  школами индийской философии: ведантой, санкхьей, йогой, вайшешикой, миман-сой и неканоническими: джайнизмом и буддизмом, заключается в том, что если, с точки зрения последних, интуитивный опыт конкретного человека непосредственно открывает истину и кладется в фундамент умозрительной системы, то, с точки зрения первых, личностный опыт приобретает законность лишь опираясь на тексты откровения, изложенные в Ведах. Однако мы не утверждаем, что этими чертами обладали абсолютно все философские системы Древней Индии. Уже в Упанишадах имеются определенные материалистические идеи, которые получили свое дальнейшее развитие в школе чарваков-локаятиков, открыто проповедующие философский материализм. Но следует подчеркнуть, что центральное и доминирующее место в индийской философии занимали такие доктрины, которые базировались на религиозных началах.

Поскольку главная задача индийской философии заключалась  в мокше — спасении, т. е. освобождении человека из круга перерождений —  самсары, естественно, древнеиндийские мыслители чрезвычайно мало уделяли внимания всему внешнему, эмпирическому, преходящему — природному и социальному. Следствием этого является слабое развитие теоретического естествознания и социологии в древней Индии. Сосредоточенность на «Я», применение разнообразных психотехник для того, чтобы уйти из этого несовершенного мира, слиться с первоосновой бытия, оставляло большинство философов равнодушными к изменению социального мира и природного окружения человека.

Характерное для восточных  философов видение мира как переход  бытия в небытие и обратно  конкретизируется далее в специфических  Смыслах таких категорий, как  «причинность», «необходимость», «случайность», «явление», «сущность» и др.

В древнекитайской и древнеиндийской  системах мировидения любое ситуационное событие воспринимается как выражение  становления вещи или явления, их «выплывания» из небытия с последующим уходом в небытие. Поэтому в любом событии, в их смене и становлении, в фиксации их неповторимости дана истина мироздания. Она раскрывается не за счет проникновения в сущность путем ее вычленения в чистой аналитической форме, а за счет улавливания в каждом мимолетном явлении целостности бытия. Сущность мира не столько фиксируется в понятиях, где она отделена от явлений, сколько выражается в образах, когда через индивидуальность и ситуационность явлений просвечиваются неотделимые от них сущности.

Все эти особенности категориального  членения мира в мышлении человека древневосточных обществ неразрывно связаны со специфическим для  культуры этих обществ пониманием места  человека в мире. В европейском  мышлении, и заложенное в основных чертах еще античной культурой, понимание  человека как активного деятельностного начала противоположного пассивности веши и проявляющего себя в своих действиях, отличается от понимания человека в культурах Древнего Востока. Здесь идеалом человеческого бытия выступает не столько реализация себя в предметной деятельности, в изменении человеком внешних обстоятельств, сколько нацеленность человеческой активности на свой собственный внутренний мир.

Идеал углубления в себя путем отказа от активной предметной деятельности воспринимается как возможность  достижения полной гармонии с миром, как выход из сферы предметного  бытия, вызывающего страдания, в  сферу, где обретается покой и  отсутствуют страдания. Но покой, отсутствие реальных предметов и отсутствие страданий выступают как фундаментальные  признаки небытия. Погружение в него понимается как необходимое условие  воспитания невозмутимости духа в ситуациях  сложных житейских коллизий, как  способ обрести истину. Тем самым  «небытие» предстает не как нейтральная  характеристика мира самого по себе, а  как ценностно окрашенная категория. Ее особый статус в культуре Древнего Востока получает объяснение в реальных особенностях образа жизни характерного для древнекитайской цивилизации, где достаточно жесткая система  социального контроля оставляет  за личностью право на свободу  только в самопознании и самоотречении. Подавление личного «Я» предстает  здесь как условие проявления творческих потенций личности (творчество допустимо только в жестко регламентированных рамках традиции).

Гармония человека и космоса  в этих философиях всегда понималось так, что созвучие человеческих поступков  космическому порядку должно быть связано  с минимальным проявлением человеческой активности. Гармония достигается путем  растворения личности в космическом  целом. Ее поступки должны быть выражением космического целого, а не самовыражением.

Античная философия также  развивает тему гармонии человека и  мира, а категория гармонии, соразмерности  частей в рамках целого, является фундаментальной  для философии древнегреческого полиса. Но смысловая ткань этой категории уже иная. Гармония Космоса  соразмерна гармонии самого человека, но человек понимается здесь не как  растворяющийся в таинственном и  непостижимом Космосе, а как особая выделенная его часть, выступающая  мерой всех вещей. За этим принципиально  иным пониманием отношений гармонии человека и мира стоит иной, чем  в восточных цивилизациях, образ  жизни греческого полиса, античной демократии, в которой индивидуальная активность, стремление личности к  самовыражению выступают условием воспроизводства всей системы его  социальных связей.

4. АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

Древнегреческая философия  по праву может считаться той  теоретической базой, на которой  выросла не только вся европейская  философская мысль, но и европейская  культура. Особенности западного  теоретического мышления, которые привели, в конечном счете, к появлению  такой формы общественного сознания, как современная наука, коренятся  в основных положениях древнегреческой  философии. В свою очередь древнегреческую  философскую мысль невозможно понять, не проводя анализ тех социальных условий, в результате которых она  возникла и развивалась. Историки древней  Греции констатируют удивительный факт необычайного расцвета всех форм духовной и материальной культуры, которую  пережила эта небольшая страна в VI—III в. до н. э. В древней Греции сложился совершенно иной, по сравнению с  древневосточной цивилизацией, тип  социальных отношений, давший личности возможность во всей полноте проявить свою творческую индивидуальность.

Этой социальной организацией явился древнегреческий полис, представлявший из себя обычно небольшой город с  прилегающими к нему сельскими окрестностями. Было создано новое социальное пространство с центром на городской площади, где граждане государства-полиса обсуждали  все проблемы его социальной жизни. Быстрый слом архаических форм родового строя в условиях технического прогресса  и экономического подъема привел не к подавлению отдельной личности гигантской государственной машиной, а к возникновению такого умонастроения  отдельных членов этого полиса, согласно которому считалось, что только сам  индивид является хозяином своей  собственной судьбы.

Кроме того, следует отметить, что грекам — потомственным морякам  и торговцам, был свойственен  дух предпринимательства и состязательности, недаром само древнегреческое летоисчисление велось по олимпиадам, а во время  Олимпийских игр прекращались все  внутренние распри. Небольшие размеры  полиса способствовали тому, что каждый его гражданин отнюдь не считал, что его голос при обсуждении важных государственных дел будет  никем не услышан. Наоборот, по свидетельству  Фукидида, каждый спешил участвовать  в общественной жизни, опасаясь, что  без такого участия на общих собраниях  полиса будут каким-либо образом  затронуты его интересы. Но для  того, чтобы быть выслушанным на этом собрании и влиять на его решения нужна была опора не на авторитет иерархии и традиций, а на авторитет логически непротиворечивого доказательства. Так постепенно вырабатывалась рациональная логика, определялась важнейшая роль дискуссии как единственного средства нахождения истины.

Состязательная природа  социальных отношений внутри полиса, желание доказать свое превосходство  над соплеменниками в любых областях человеческой деятельности, будь то спортивные игры, политическая борьба или сферы  познания природы и общества, формируют  такую особенность древнегреческой  философии как наличие различных  философских школ и направлений, пытавшихся высказать свою собственную, оригинальную точку зрения по всем проблемам познания. Это обусловило в древнегреческой мысли приоритет новаций над традициями (в отличие от китайской или индийской философии, где традиции были определяющим фактором). Но для того, чтобы принятая школой точка зрения получила преобладание в мировоззрении сограждан, необходима была апелляция не к традиционным системам верований (которые как раз и оспаривались), а прежде всего к разуму. Вот почему, уже на ранних этапах развития, древнегреческая философия выделяется своим вниманием к логике доказательств и опровержений. Именно в древнегреческой философии происходит решительная секуляризация философского мышления. Слова миф и логос, которые вначале обозначали одно и то же: слово, рассказ, речь, четко обособляются и противопоставляются друг другу. Если логос обозначает сейчас не просто речь, а речь, основанную на рациональных доказательствах, то под мифом понимается мнение, не располагающее к какими-либо убедительными основаниями.

Борьба мнений, точек зрения, убеждений, основанная на рациональных началах, является движущим импульсом  развития древнегреческой философии  и науки. Древний грек — мореплаватель  и колонист (недаром первые древнегреческие  философские концепции появились  в городах-колониях, разбросанных по всему побережью Средиземного моря), осваивая окружающие его необъятные пространства суши и моря, пытается найти закономерности бытия всего  сущего для того, чтобы не только выжить, но даже процветать в необычных  для себя новых условиях. Вот почему древнегреческая мысль была по своей  сути теоретична, она искала и находила в изменяющемся бытии вещей умопостигаемые законы, определяющие это бытие. Именно для греков актуальными стали  проблемы соотношения бытия и  мышления, проблемы изменения этого  бытия, приведение его к разумным основаниям.

Уже в эпической поэме VII в. до н.э. Гесиода «Труды и дни» проводится попытка из всего мифологического  наследия прошлого сделать нечто  упорядоченное, найти сквозные пути происхождения всего сущего, начиная  с богов и кончая обществом. Но эта попытка свести все мифы в  единое целое, создать на основе их некую генеалогию богов, свидетельство  кризиса самого мифологического  мышления. Решающий шаг в демифиологизации древнегреческой мысли делают представители первой древнегреческой философской школы — Милетской, которые начинают поиск первоосновы всего бытия уже не в мифическом прообразе первоначала Гесиода — Хаосе, а в самом окружающем их бытие. Фалес видит это первоначало в Воде, Анаксимен — в Воздухе, Анаксимандр — в особом виде материи — апейроне. Но, говоря о первоначале бытия, о причинах всего сущего, Космоса милетцы пытаются представить себе само устройство этого сущего, нарисовать схему Вселенной.

Согласно этой схеме, во Вселенной  нет привилегированных частей или  стихий, подчиняющих себе все остальные (и в этом они также порывают свои родовые связи с мифом). Анаксимандр, помещая землю в виде шара на равноудаленное расстояние от всех других частей Вселенной, снимает тем самым вопрос о  подножках, на которых, по мнению древних, должна держаться Земля. Но, создавая такую геометрическую схему Вселенной, имея, таким образом, возможность увидеть космос, милетцы в точном смысле слова обозревают, созерцают его, создают теорию (theoria от theoreo) — смотреть, созерцать, наблюдать). Итак, представители милетской школы начинают развивать в своих работах теоретическую форму мышления в отличии от мифа и обыденного сознания, которыми до сих пор исчерпывались формы мыслительной деятельности человека.

Следующим шагом в развитии теоретического мышления можно считать  философию знаменитого Гераклита. Наблюдения за социальными процессами, бурно проходившими в то время в греческом обществе, которые были связаны с отходом от активной политической деятельности родовой знати и утверждением демократического устройства государства-полиса, приводит Гераклита к размышлению об идее изменчивости и о причинах изменчивости в природе и обществе. Гераклит находит ее причину в борьбе противоположностей, перенеся в сферу природы те отношения, которые господствовали в полисе. Философ пытается установить закономерности такой изменчивости. И хотя эти попытки еще тесно связаны с мифологией (закон толкуется Гераклитом как система воздаяний за нарушение принятого пути), тем не менее, идея закономерности всего сущего, движения небесных и земных тел создает основу для естественнонаучного познания таких закономерностей. Концепция всеобщей изменчивости и постоянства законов, по которым изменяются вещи, подводят Гераклита к проблеме взаимоотношения между чувственным познанием и мышлением.