Философия, круг ее проблем и роль в обществе

Критикуя, как и Д. Локк, сведение Декартом всех свойств материального  мира к протяжению и механическому  движению, немецкий философ шел в  этой критике гораздо дальше Локка, показывая, что из одних только геометрических свойств тел нельзя вывести такие  физические характеристики, как движение, сопротивление, инерцию. Лейбниц совершенно справедливо полагал, что эти  вещи обладают внутренней способностью непрерывно действовать и изменяться. Поскольку материалистические концепции  атомизма, господствующие в тогдашнем  естествознании, не позволяли раскрыть источник внутренних сил и деятельности, философ выдвинул идею монад, т. е. своеобразных духовных атомов, абсолютно независимых  друг от друга субстанций. В сущности, телесность материальных вещей является, по его мнению, лишь внешним обнаружением этих монад для чувств и разума человека.

Опираясь на теорию монад, Лейбниц сумел выдвинуть целый  ряд продуктивных идей, подтвержденных последующим развитием научного знания. Так, в противоположность  И. Ньютону, он рассматривал пространство и время как относительные  свойства материального мира и предвосхитил некоторые положения теории относительности  А. Эйнштейна. Вывод Лейбница об органическом родстве всех живых существ и  о связи их с неорганической природой, идея об эволюции живой природы были затем подтверждены исследованиями в области химии и биологии.

Тем не менее, поскольку немецкий мыслитель во многом расходился с  основными установками и положениями  научного знания своего времени, он остался  непонятым своими современниками. Однако философская школа, созданная Лейбницем  в Германии, оставаясь в тени идей французского и английского просвещения  ХVIII в., сумела подготовить почву для возникновения и развития немецкой классической философии конца ХVIII — начала XIX в.

Однако следует заметить, что именно Джордж Локк был подлинным  вождем западноевропейской философии  ХVIII в., особенно английской и французской просветительской мысли. И если английские философы ХVIII в. Джордж Беркли (1685—1758 гг.) и Дэвид Юм (1711—1776 гг.) в гносеологических исследованиях опирались и отталкивались от сенсуалистической и эмпирической теории познания Д. Локка, то французские просветители ХVIII в. взяли на вооружение прежде всего социально-политическую концепцию английского мыслителя, его методологию социального знания.

Методология познания в cфeре социально-политических наук, предложенная английским мыслителем, носила ярко выраженный peволюционный характер, направленный против феодальных отношений и абсолютизма, которые продолжали господствовать в подавляющем большинстве стран Западной Европы в конце ХVII — начале ХVIII в. Если основные положения социально-политической концепции должны выводиться не из существующей социальной реальности, а из постулатов, выдвинутых разумом, и, следовательно, не постулаты этой концепции должны соответствовать реальности, а, наоборот, социальная реальность, чтобы считаться разумной, должна соответствовать постулатам социально-политической теории, то отсюда следовал вывод о том, что разум является судьей существующих социально-политических отношений.

Кроме того, если учесть, что  в основных положениях своей социально-политической теории Д. Локк являлся классическим выразителем буржуазного права, то не вызывает удивления то обстоятельство, что философия Локка «как давно  и страстно ожидаемый гость» была с энтузиазмом встречена французскими просветителями, перед которыми стояла задача обоснования буржуазных преобразований французского общества «старого порядка».

Вольтер, Монтескье, Гельвеций, Тюрго, Дидро и ряд других представителей французского Просвещения популяризируют, углубляют и развивают методологические и социально-политические концепции  философии Локка. Они «выковывают» оружие критики социальных отношений  старого порядка. Более того, поскольку  критерий истинности рационалистической методологии допускал субъективизм в определении основных постулатов, из которых выводилось все содержание социально-политической теории, постольку  эта методология была использована французскими социалистами-утопистами ХVIII в. Мабли и Морелли для критики нарождающихся буржуазных социально-политических отношений.

Если для Локка непререкаемой  истиной, наподобие теорем Эвклида, является положение о том, что  только там, где существует собственность (в смысле буржуазной частной собственности), существует и справедливость, то для  социалистов-утопистов столь же непререкаемой истиной явилось  положение о том, что только там, где не существует частной собственности, существует справедливость. Ж. Ж. Руссо  в своих работах, исследуя процесс  возникновения и историю человеческого  общества, убедительно доказывает это положение, не становясь, впрочем, сторонником утопического социализма. Так совместными усилиями французские просветители, желая того или нет, готовили колоссальный социальный взрыв в образе Великой французской революции.

Если для французского просвещения актуальной задачей  была революционная критика полуфеодальных отношений и абсолютистского  государства, господствовавших в то время во Франции, то для английской философии ХVIII в. актуальной была задача обоснования того социально-капиталистического строя, который сложился в Англии после буржуазной революции 1688 г. Поэтому основные представители этой философии Д. Беркли и Д. Юм начинают критику основополагающих концепций рационалистической методологии Д. Локка в подходе к анализу социальных явлений. Они пытаются показать несостоятельность рационалистической методологии, оценивающей реальность с позиций абстрактного разума. Распространяя эмпирическую методологию на сферу социального знания, они доказывают, что социальная теория должна базироваться на фактах и судить об истинности этой теории нужно прежде всего по ее соответствию реальности этих фактов.

Наряду с явно консервативными  выводами в этой критике было много  верного. Поэтому из школы британского  эмпиризма выросли известный  социолог и общественный деятель  Эдмунд Берк (1729—1737 гг.), который первый начал бескомпромиссную теоретическую критику социальных результатов Великой французской революции, зачинатель классической английской политэкономии А. Смит (1723—1790 гг.), во многом определивший развитие социальной философии в первой половине XIX в.

8. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ  ФИЛОСОФИЯ

Под классической немецкой философией понимается совокупность философских  учений, разработанных во второй половине XVIII — начале XIX в. Кантом, Шеллингом, Гегелем и Фейербахом. Это были философы, сочинения которых пронизаны  «духом вызова, возмущения против всего  тогдашнего немецкого общества». В  этот период Германия продолжала оставаться преимущественно аграрной, экономически отсталой страной, раздробленной на множество мелких феодальных государств. Немецкая буржуазия, заинтересованная в развитии капитализма, еще только оформлялась как класс, была экономически и политически слабой, готовой  идти на любой компромисс с феодалами. Революция 1789—1794 гг. во Франции, которая  покончила с феодально-абсолютистским строем в этой стране, со всей очевидностью выявила необходимость и неизбежность буржуазных преобразований и в Германии. Однако немецкая буржуазия была еще  неспособна к политической борьбе, к завоеванию политической власти, боялась революционных выступлений  масс.

Эти особенности своеобразно  отразились в философских учениях, которые впервые занялись теоретическим  анализом разнообразных структур и  явлений общественной жизни: государство  и право, политика и религия, этика  и свобода, революция и человек. Однако их решение в силу особых исторических условий Германии —  невозможности участия немецкой буржуазии и ее идеологов-философов в практической политике — определило своеобразную противоречивость между постановкой смелых теоретических положений и предельной абстрактностью, схематизмом их изложения, искусственностью и оторванностью теоретических конструкций от самой действительности.

Вместе с тем надо отметить, что Германия не была изолирована  от влияния более развитых европейских  государств. Имелись и собственные  достижения. Сильные диалектические традиции в немецкой философии не могли не отразиться на разработке представителями немецкой классической философии учения о закономерностях  развития природы и общества, деятельном характере человеческого мышления. Опыт буржуазных революций в Голландии, Англии и Франции формировал представления  об объективной необходимости перестройки  общественной жизни Германии на основе разума и свободы.

Основоположником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724—1804 гг.), в деятельности которого различают «докритический» и «критический» периоды. В первом из них он проявлял интерес к естественно-философской проблематике, космологическим и космогоническим проблемам. Их творческое осмысление на основе глубоких знаний естественно-научных достижений своего времени позволило ему сформулировать ряд смелых гипотез о возникновении Вселенной, происхождении Солнечной системы. С позиций естественно-научного материализма Кант довольно глубоко разработал диалектический взгляд на природу.

В сочинении «Всеобщая  естественная история и теория неба» (1755) Кант, опираясь на общие законы движения материи, создал глобальную концепцию  возникновения, развития и гибели миров  во Вселенной. Нет, следовательно, никакой  необходимости вмешательства Бога в мировой процесс ни в какой момент его существования. Происхождение жизни на Земле Кант считал естественным процессом, как и само происхождение этой планеты. Земля, утверждал философ, просуществовала довольно долгое время, прежде чем оказалась в состоянии дать жизнь людям, животным и растениям. Философско-мировоззренческое значение естественной истории Земли и неба стало большим завоеванием астрономии со времени Коперника. Впервые не только пошатнулось представление, будто бы природа не имеет никакой истории во времени, но и был наконец «снят» вопрос о божественном «первотолчке».

Во второй период своей  теоретической деятельности (с 80-х  гг.) Кант издал три «Критики», по которым этот период и был назван «критическим». Это «Критика чистого  разума» (1781), «Критика практического  разума» (1788) и «Критика способности  суждения» (1790). В них излагалась гносеологическая концепция Канта, которая опиралась на утверждение об априорной (лат. apriori — первоначальное, данное до опыта) природе, основе всех научных истин. Они существуют как какая-то начальная основа интеллекта, чувственности и неразрывно связанного с нею опыта. Тем самым снимался критерий соответствия знаний о предметах самим предметам. Но Кант допускал существование независимого от сознания людей окружающего мира, который является источником ощущений. Однако этот мир выступал в отношении человека как мир «вещей в себе» и как «мир явлений». Все попытки разума проникнуть в мир вещей, как он существует сам по себе, неизбежно приводят его к противоречиям, т. е. разум не может выйти за пределы чувственного опыта и познать «вещи в себе».

Кроме того, его положение  о том, что и чувственное, и  разумное (высшая познавательная способность  человека) опираются на «трансцендентальную  идеальность» пространства и времени, неизбежно приводит Канта к агностицизму Этому содействуют и заимствованные в средневековой схоластике понятия «трансцендентное» и «трансцендентальное». Первое понятие означает то, что существует вне сознания и непознаваемо, а второе — то, что имманентно (внутренне присуще) самому сознанию, может быть познано и действительно познается. И потому то, что многие считают законами природы, на самом деле, по мысли Канта, есть только связь, которая вносится в мир явлений рассудком. Критерием закономерности этих связей выступает разум. Такое понимание процесса познания подводит его к абсолютному размежеванию чувственности и интеллекта. Усмотрев крайности рационализма и эмпиризма, философ не смог выявить действительной практической основы связи чувств и разума, опытного происхождения аксиом математики и естественных наук.

Расщепление действительности на мир «вещей в себе» (объективно существующих, но принципиально наукой не познаваемых) и мир существующих в человеческом сознании познаваемых  «явлений» приводит к абсолютному  разрыву сущности и явления. Принимая этот «разрыв» как надлежащее и необходимое  условие (принцип), теоретический разум, по сути, познает только то, что сам  же формулирует, конструирует. Таким  образом, гносеологическая концепция  Канта приобретает эклектический  характер. Вместе с тем следует  отметить, что кантовское учение об активности сознания, противоречивости познания содействовало становлению  диалектики как способа мышления.