Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Февраля 2012 в 13:21, курс лекций
Фактически все, с чем имеет дело человек с тех пор, как он осознал себя человеком – это культура. Освоенный человеком, «очеловеченный», значимый ценностно-смысловой мир, созданный самим человеком, и есть культура.
Культуры Древней Греции и Древнего Рима при всем своеобразии каждой, обладают рядом общих черт и имеют общее название - античная культура. Античность охватывает период с XI в. до н.э. по V в. н.э.
Понятие «античность» появилось в эпоху Возрождения, когда итальянские гуманисты ввели термин «античный» (от лат. antiquus - древний) для определения греко-римской культуры, древнейшей из известных в то время. Неповторимая античная культура стала основой европейской культуры.
Культуру Древней Греции можно разделить на следующие периоды:
-Гомеровский период (XI-VIII вв. до н.э.)
-Архаический период (VII-VI вв.до н.э.)
-Классический период (V-IV вв.до н.э.)
-Эллинистический период ( III – I вв.до н.э.)
Условия формирования и особенности древнегреческого менталитета:
1. Отсутствие политического и духовного гнета.
В период архаики с окончательным разложением родовой общины происходит формирование античного полиса (греч. polis, лат. civitas) - города-государства, гражданской общине которого принадлежала и окружающая город сельскохозяйственная территория. Наиболее крупными полисами были Афины, Спарта, Коринф, Артос, Фивы.
Свобода и демократия, которой пользовались граждане полиса, постепенно стала для древних греков главной культурной ценностью. Именно свобода и гражданство стали тем открытием Древней Греции, которое отличало их от всех соседей: в варварском, родовом обществе личность подчинена обычаям рода, а на Древнем Востоке личность полностью подчинена правителю.
Сами греки умели ценить свободу: «Для рабства варвар рожден, а грек – для свободы», - встречаем мы в греческой литературе. Греческий поэт VII в. до н.э. Архилох в своей басне описывает встречу волка и собаки: собака, расхваливая свою жизнь у человека, жалуется на единственный недостаток – след от ошейника, на что волк философски замечает: «чтобы заживить такой рубец, есть прекрасное лекарство – свобода».
Примечателен исторический эпизод, когда А.Македонский, восхищенный всемогуществом восточных правителей и восточной роскошью, одевшись в восточные одежды, приказал своим воинам оказывать ему почести, принятые на Востоке. Его друг Клит, однажды спасший Александру жизнь, ответил: «Если ты хочешь слышать только приятное и видеть людей, которые пресмыкаются, не надо приглашать к своему столу людей, привыкших к свободе!». В ярости от этих слов Македонский убивает друга, метнув в него копье.
Свобода для древнего грека означала и участие в Народном собрании, и участие в принятии судебных решений, и ответственность каждого за жизнь полиса.
2. Самосознание древними греками собственной «культурности» и противопоставление себя остальному миру.
Активное взаимодействие греков с другими народами пробудило в них сознание единства, появляются понятия «эллины», «Эллада», охватывающие греческий мир в целом. Философы Древней Греции подчеркивали превосходство греков, обладающих пайдейей (демократической и гуманистической культурой), над дикими и невоспитанными варварами.
3. Агональный характер греческой культуры.
Особый духовный настрой древнегреческого общества, который поощрял и стимулировал творческую деятельность. У древних греков существовал термин «агон», который условно можно перевести как «состязание». И действительно, вся греческая жизнь была пронизана творческой и соревновательной деятельностью: Олимпийские игры (проводившиеся с 776 г. до н.э.), Пифийские игры - спортивные и музыкальные состязания в честь Аполлона в Дельфах (раз в четыре года); Истмийские - в честь Посейдона, проводившиеся под Коринфом раз в два года. Состязанием были так же театральные представления (древние греки смотрели 3 трагедии и 1 комедию и по окончании выбирали лучших автора, актеров, хор), ораторское искусство, конкурсы красоты (первоначально мужской, а позднее и женской), конкурсы ремесленников (победитель получал право ставить на изделиях личное клеймо).
Все это объясняет одну из главных установок греческого мировоззрения – стремление к славе. Формулой и смыслом жизни древнего грека могут служить слова Гектора из «Илиады»: «Но не без дела погибну,/ Во прах я паду не без славы;/ Нечто великое сделаю,/ что и потомки услышат!».
Это же подтверждает и уникальная для Древнего мира традиция устанавливать памятники героям и победителям Олимпийских игр, прославивших свой город. Слава – главное богатство и наследие древнего грека: об этом так же свидетельствует предосудительное отношение общества к частной жизни и богатству, а процедура посмертного сжигания исключала существование могил и надгробий, Прославленное имя – это то, что больше всего ценили древние греки. В этом следует искать причины уникальности и такого невероятного взлета греческой культуры во всех ее областях.
4. «Человек – мера всех вещей».
Древнегреческая культура создала уникальное для Древнего мира понимание человека как свободного, мыслящего, творческого и прекрасного существа, находящегося в гармонии с природой, богами, другими людьми. Лучше всего созидательную роль человека выразил Софокл:
«В мире много сил великих,
Но сильнее человека нет в природе ничего».
5. Подчинение личности обществу.
Слово «личность» в Древней Греции означало «лицо, роль, маска», т.е. тот образ человека, который представал перед окружающими. И в этом следует видеть одну из главных черт греческой культуры: не внутренний мир, не психологизм (которого не было в литературе), не портрет (который не был развит в скульптуре) интересовали древнегреческого человека, а его отражение в других людях и признание его ими.
«Человек – общественное животное» - сформулировал Аристотель. И действительно, невозможно представить древнего грека в одиночестве, в изоляции ( как Робинзона). Существует предположение, что даже чтение «про себя» не пользовалось в Древней Греции широким распространением: древнегреческая культура носила «орфо-акустический» характер (С.Л.Утченко), т.е. всю информацию греки воспринимали на слух, в общении (система образования, миф, мистерии, эпос, философия, трагедия, театр, политика – все это осуществлялось лишь в общении). Даже в первый период существования древнегреческого театра, когда выступал лишь один актер, на сцене он не был одинок: хор «отражал» его действия, комментировал монологи.
Замечательным примером может служить суждение Геродота о счастливом человеке: им Геродот называет некоего афинянина Телу, который жил в цветущее время родного города, вырастил прекрасных сыновей и внуков, был зажиточным, во время войны погиб доблестной смертью и был похоронен за государственный счет. Как видим, главным здесь является не самоощущение этого человека, а признание его счастливым с социальной стороны.
И действительно, вся жизнь древнего грека проходила «на людях». Народные собрания, театр, религиозные действа, торговая площадь – вот центры древнегреческой жизни. Изгнание из полиса – самое страшное наказание. Вынужденная самоизоляция невыносима, подтверждение тому – пример Демосфена, который после провала первого публичного выступления (когда он заикался, нервически подергивал плечом и комкал слова), уединился, побрил голову, как у раба и, пока не выросли волосы, занимался своей дикцией с подвешенным над плечом острым мечом. В результате он остался известен в истории как величайший оратор и лучший пример стремления к славе в Древней Греции.
Однако подобный «социоцентризм» оборачивался полным подчинением личности обществу: непосещение театра расценивалось как пренебрежение общественной жизнью и строго наказывалось (особенно если учесть, что бедным горожанам город оплачивал посещение тетра). Самым уникальным явлением общественной жизни Древней Греции можно назвать остракизм, когда в результате голосования Народное собрание изгоняет из города самого прославленного, богатого, способного и влиятельного гражданина, справедливо опасаясь, что именно у такого человека больше всего шансов стать диктатором.
Общественные идеалы объясняют и специфику частной жизни древних греков: почти полное отсутствие семейных ценностей, богатых и хорошо построенных домов, частных библиотек, собраний искусства. Все это изменится в эпоху эллинизма, когда прекратит существование полисная демократия.
6. Однородность греческой культуры.
Демократический принцип существования в полисе объясняет еще одну уникальную черту древнегреческой культуры: каждый гражданин обладал общей культурой, т.е. аттическая (древнегреческая) культура не знала изысканности, элитарности. Она никого не исключала и не знала различия между «глубоким и плоским», элитарным и общедоступным. Полярность «знаток – профан» отсутствовала в культуре Древней Греции: все граждане полиса воспитывались в одной мифологической системе (которая практически не знала мистики, тайны, посвящения для избранных), все знали Гомера, все участвовали в мистериях и театральных представлениях. Гомер, Фидий, Перикл – для каждого эллина были понятны одинаково. Понятия «непонятый художник», «мыслитель, которого поймут потомки» или «искусство для искусства», так характерные для западно-европейской культуры, не знакомы Древней Греции. Этим же объясняется и отсутствие критики, толкований, разъяснений в литературе, философии, науке и искусстве древних греков.
7. Стремление к гармонии как главный принцип культуры.
Принцип гармонии можно назвать определяющим в мировоззрении древних греков. Гармония человека и природы выразилась и в образе античных богов-олимпийцев, и в соразмерных человеку масштабах архитектуры и скульптуры, и в философских учениях, и в литературе:
«Тот, кто прекрасен, - добр.
А тот, кто добр, -
Скоро станет прекрасным.» (Сафо)
Множество лозунгов эпохи выражают принцип гармонии: «Здоровый дух в здоровом теле», «Ничего сверх меры», понятие «калокагатия», объединявшее в единое целое красоту и добро.
8. «Точечный» характер представления о времени.
Мифологическое мышление эллина превращало все пережитое (личное и прошлое вообще) в миф, неподвижную основу каждого мгновения. В отличие от западно-европейского линейного и направленного понимания времени, обладающего прошлым и будущим, древнегреческая культура не обладала линейной памятью, в ней отсутствовали направленность и периодичность. Космос грека – не становящийся, а сущий; грек не становился, а был. Это так называемый «точечный» характер восприятия времени, т.е. восприятие мира «здесь и сейчас».
Гармония как главная цель и принцип греческой культуры противоположна изменчивости. Отсюда – своеобразное, а подчас и враждебное отношение древних греков к счету лет. Известно, что Платон и Аристотель не имели обсерваторий. В Афинах в период расцвета при Перикле на референдуме был введен запрет на астрономические наблюдения. До V в.до н.э. мы почти не знаем точных дат. Формально календарь существовал ( счет лет шел по Олимпийским играм), но он не входил в повседневное употребление. Часы были солнечные, показывающие конкретную точку того или иного дня, а песочные или водяные часы (клепсидра) измеряли лишь отрезок времени.
Примечательный пример представляет договор двух греческих городов, где указывается срок его действия: «сто лет, начиная с этого года», причем дата не указывается. Греческий историк Фукидид описывает современность и на первой странице своего сочинения говорит, что предшествующие события (400 лет!) не представляют ничего значительного. Такой легендарный, «детский» характер восприятия времени объясняется именно мифологической статичностью, незыблемостью мира.
Об отсутствии исторической памяти у древних греков говорит и обычай сожжения умерших, отсутствие могил и надгробий, отсутствие портрета в искусстве, отсутствие (до эпохи эллинизма) музеев. Ни один грек не писал мемуаров.
Примечательно, что античная культура не знает заботы о детях. Исторически протяженный процесс воспитания, кормления, ухода за ребенком никак не отражен в древнегреческой литературе. Зато мы встречаем совершенно противоположный пример, когда Медея мстит Ясону, убивая своих детей. Это же подтверждает и греческая мифология: в основе культа Деметры – идея рождения, а не материнства, в основе культа Геры – идея брака, а не потомства. Особое значение имела символика пола (фаллические символы стояли по всей Греции). Одномоментность зачатия и рождения преобладала над длительностью материнской или отцовской любви.
Об отсутствии каких-либо забот о будущем свидетельствует также политическая и хозяйственная жизнь греков: полисы бездумно соперничали между собой, не зная политического объединения. В отличие от цивилизаций Древнего Востока или Древнего Рима, греки до эпохи эллинизма не сажали деревьев (вырубив их к V в.до н.э.), не строили крепостных стен, дорог, не проводили воду, не благоустраивали города. Все свои силы они отдавали мифологизированному настоящему: строили и украшали храмы.
С пониманием времени связано и понимание древними греками идеи судьбы, отраженной в древнегреческой драме. Античная культура телесна, она не знает душевных мук, т.к. душевная мука – это действие, разворачивающееся во времени. Греческая трагедия – это трагедия тела: событие «здесь и сейчас» (недаром именно греческая трагедия вырабатывает закон единства времени, места и действия). Античная трагедия – трагедия мгновения, ситуации, где от личности ничего не зависит. Рок, фатум властвует над человеком, его власть относится к телу, а не духовным переживаниям, и личное воздействие на рок бесполезно. Судьба Эдипа могла постигнуть любого и не зависит от внутреннего мира героя (в отличие от судьбы шекспировского короля Лира, чья судьба – исключительна, т.к. является цепью внутренних событий и переживаний).
Отсутствие истории в греческом мышлении приводит к отсутствию ощущения логики судьбы. Для античности случай и судьба – синонимы. Даже боги не властны над роком, им правят три богини судьбы – мойры: Клото, Лахесис и Атропос, первая из которых прядет нить человеческой жизни, вторая – отмеряет, а третья – отрезает ее. Идеи преемственности или наследия не существует.