Шпаргалка по "Культорологии"

В  то  же  время  для  России  всегда  было  характерно  стремление  использовать достижения  западной  цивилизации  для  совершенствования  различных  сфер  жизни общества:  экономической,  технологической,  военной  и  т.д.;  всегда  была  характерна ориентация на Запад, который был для нее своеобразной "эталонной" культурой.

Однако  сочетание  западных и восточных начал в   российской культуре  было различным  в  разные  периоды  российской  истории.  Так,  до  988  года  Русь воспринималась на Западе как языческое,  "варварское государство",  что обусловило выбор  Русью  восточного  христианства  в  качестве  государственной  религии. Христианство  давало  ей  возможность  войти  в  цивилизованную  семью  европейских народов,  укрепить  связи  с  Европой,  а  не  с  Азией,  которая  ассоциировалась  с "дикостью"    и "варварством".  Однако  последующие  исторические  события (монголо-татарское нашествие,  освоение  восточных  земель  и  др.)  осложнили историческую  задачу  России,  сделав  ее  чрезвычайно  разнородным,  гетерогенным обществом. Сочетание  противоположных  по  своей  сути    западных  и  восточных культурных  начал  обусловили  такую  черту  менталитета  российской  культуры,  как бинарность - крайнюю поляризованность,  расколотость ценностно-смыслового поля российской  культуры.  Много  внимания  данной  особенности уделяет русский философ Н.А.Бердяев.  В своей работе  «Судьба  России»  философ пишет  о  том,  что Россия  -  это  особый    мир,  Востоко-Запад,  «соединитель  двух  миров», поэтому    душа  русского  народа  -  "сложная  и  запутанная      душа,  ибо  в    ней столкнулись  и  смешались  два  потока  мировой  истории.    И   эти две стихии  в душе русского  народа  не  были  органически  претворены  в  цельный  характер,  в    единую волю, в  единый разум".

Несоединенность  этих  двух  взаимоисключающих,  противоположных    начал определяет  противоречивость  российской  культуры,  сосуществование  и противоборство  в  ее  менталитете  глубинных,  неразрешимых  противоречий:  между  всеохватной  государственностью  и  анархической  вольностью;  между  поисками свободы  и  подчинением  государственному  деспотизму;  между  национальным   самомнением,    стремлением к   великодержавности   и  мессианским  универсализмом; между культом материализма и приверженностью к высшим  духовным  ценностям и т.д. Именно  эта  противоречивость  российской  культуры  дала  основание отечественному философу Г.П.Федотову   использовать для ее  характеристики  образ кентавра  -  мифического  существа,  соединяющего  черты    человека  и животного    - зримый  образ  амбивалентности  культурности  и  дикости,  добра  и  зла,  гармонии  и стихии.

Именно внутренней поляризованностью российской культуры обуславливается дискретность,  разорванность,  прерывность исторического развития,  отсутствие органичного единства различных этапов истории России, о чем пишет Н.А.  Бердяев в своей книге "Истоки и смысл русского коммунизма": "Историческая судьба русского народа  была  несчастной  и  страдальческой,  и  развивался  он  катастрофическим темпом,  через  прерывность  и  изменение  типа  цивилизации.  В  русской  истории, вопреки  мнению  славянофилов,  нельзя  найти  органического  единства.  Слишком огромными  пространствами  приходилось овладевать  русскому  народу,  слишком велики были опасности с Востока,  от татарских нашествий,  от которых он охранял и Запад, велики были опасности и со стороны самого Запада" [36,  с.216].    Выделяя пять периодов  русской    истории,  пять  разных  Россий:  киевскую,  татарского  периода, московскую, петровскую, императорскую и  Россию советскую,  он подчеркивает,  что смена    одного  этапа  другим  осуществлялась через коренную  "ломку"  всех предшествующих социальных,  экономических и политических структур,  всего  укладажизни  народа,  через отрицание традиций  и    преемственности,  сопровождалась радикальными, порой катастрофическими изменениями  в социокультурной сфере.  Дискретность,  разорванность,  прерывность исторического  развития  придает особый  размах  циклам  российской  истории, сопровождающимся  маятниковыми колебаниями от  одной  крайности  к  другой,    разрушением  культурного  наследия предшествующего  периода  и  насаждением  новых  культурных  ценностей  и  норм.

Стремление "до  основания"  разрушить  прежний  культурный мир  и  на  его  обломках построить  новый,  еще  никогда  не  существовавший  в  истории  человечества,    во многом обусловило драматизм всей российской истории. Как  подчеркивает  И.В.Кондаков,  подобная  противоречивость, поляризованность  делает  Россию  "гигантским  всемирным "вентилятором", источником  глобальной  нестабильности,  мощным  фактором  возмущения  социокультурных,  политических,  идеологических  и психологических процессов во всем  мире.  С  другой  стороны,  именно  эта  разорванность,  противоречивость   российской  культуры,    постоянное  неустойчивое  балансирование  между целостностью и   расколом способствует  формированию ее  необычайной  гибкости,   высокой   адаптивности,  обеспечивая  ее  поразительную выживаемость  в  предельно   трудных, порой катастрофических, "антикультурных" условиях.

37. Культура и природа.

Объектом культуропреобразующего воздействия является природа,  природная сущность  самого  человека.  Определяющим  признаком  культуры  выступает стремление  Homo  sapiens  преодолеть  «стихийное» начало  в самом себе,  в окружающем мире и поставить это на службу себе,  что естественно реализуется через соотношение  человечества  с  естественной  средой,  взаимодействие  человеческой культуры с «божественной» природой.

Ещё с  античных времён существуют идеи географического  детерминизма,  где показывается  влияние природных факторов на возникновение и  развитие  некоторых цивилизаций.  Человечество,  начиная  с  осознанного  пребывания  в  мире,  видело обратную связь  преобразования  природы культурой.  Это  путь  происхождения.  Н.А. Бердяев выделял принципы происхождения естественно-природных явлений,  которые находятся  в  самих  этих  явлениях,  где  усматривается  несовместимость  природы  и культуры, противоречия биологического и социального в человеке.

Неоспоримым  является  то,  что  вне  природы  никакая  культура  невозможна. Культура трансформирует и преобразовывает то, что дано первой природой.  Мысль о том,  существует  ли  преобразующая  и  «облагораживающая»  роль  культуры  по отношению к  «дикой»,  «непокоренной  природе»,  вызывала  сомнения  и  достаточно тревожные пророчества у Ж.Ж. Руссо, К. Маркса и Ф.Энгельса.

Отношение к  природе у человека изначально  формировалось  на  страхе  перед мощными природными явлениями.  «Именно  из-за опасностей,  которыми нам грозит природа,  мы  ведь  и  объединились  и  создали  культуру,  которая,  среди  прочего, призвана  сделать  возможной  нашу  общественную  жизнь.  В  конце  концов,  главная задача культуры, ее подлинное обоснование – защита нас от природы» (Фрейд З.)

Отношения человека с  природой устанавливаются  порядка  полумиллиона лет, которые,  по  Н.А.  Бердяеву,  делятся  на  четыре  периода  отношений  человека  к природе: 1) погружение человека в  природу;

2) выделение  из природы, противопоставление  природы и борьба с ней;

3) обращение  к природе для овладения ею;

4) восстановление  связи  человека  с  «душой  природе»,  «духовное  овладение природой».

В.И. Вернадский (1863-1945) и П. Тейяр де Шарден (1881-1955) дали глубокое и содержательное  толкование,  раскрывая  неразрывную  связь  между  Культурой  и Природой.  В.И.  Вернадский  органически  соединил  в  своем  обширном  творчестве естественнонаучное и гуманитарное видение мира,  науки о земле и «живом веществе» с науками о человеке и обществе,  рассматривая  судьбы человечества в неразрывном единстве  с  природой  и  космосом  (от  «антропос»  –человек:  антропокосмизм).  Его учение  о  ноосфере  (от  греч.  «ноос»  –разум,  «сфера»  –  шар),  которую  он  считал продолжением  и  высшей  формой  биосферы,  имеет  исключительное  значение  для современной культурологии.

Мировая духовная и материальная культура, по В.И.  Вернадскому,  возникли из растительного  и  животного  мира  («живого  вещества»)  и  в  течение  многих  сотен тысяч  лет  существования  человека  превратились  в  геологический  фактор.  По  его гипотезе,  с  появлением человека начал действовать  новый вид  энергии,  связанный с психологической деятельностью разума,  который  вместе  с  биохимической  энергией живого  вещества  и  другими  видами  энергии  явились  важнейшими  силами формирования нового планетарного вида. В данном случае взгляды В.И.  Вернадского созвучны  с  идеями  французского  ученого  -    богослова  Пьера  Тейяра  де  Шардена, который  тоже  считается  создателем  теории  ноосферы,  только  в  религиозном толковании:  является  основоположником  «христианского  эволюционизма», сочетающего  идею  Бога  как  Творца  Земли  и  появления  на  ней  жизни.  Тейяр  де Шарден  так  -  же,  как  и  В.И.  Вернадский,  понимает  под  ноосферой  идеальную мыслящую  оболочку  Земли,  которая  появилась  в  конце  третичного  периода.  Он неустанно  повторял  мысль  единения  и  сотрудничества  религии,  в  центре  которой находится  человек  с  опытной  наукой,  исследующей  преимущественно  природные феномены. «Религия и наука - две неразрывно связанные стороны или фазы одного и того  же полного  акта познания,  который  только  один  смог  бы  охватить  прошлое  и будущее эволюции, чтобы их посмотреть, измерить и завершить».

38. Место культуры  в разрешении глобальных  проблем современности

 В  конце   ХХ  века  стало  очевидным,  что  культура  как  интегральный  аспект развития  общества  начинает  охватывать  не  только  сферу  духовного,  но  во  все большей  степени  –  материальное  производство.  При  этом  в  самом  материальном производстве зарождаются новые технологические формы.

Техногенная  цивилизация  существует  чуть  более  300  лет,  но  она оказалась очень динамичной,  подвижной и очень  агрессивной: она подавляет,  подчиняет себе, поглощает традиционные общества и культуры.  Сегодня  этот процесс  идёт по  всему миру, что ведет к гибели традиционных аграрных культур как самобытных ценностей. Кроме того,  ценности техногенной цивилизации имеют специфический вектор активности.  Идея  преобразования  мира  и  подчинения  человеком  природы  остаётся доминантой в культуре техногенной цивилизации на всех этапах её истории,  а отсюда – господство силы и власти. Культура начинает выходить из – под контроля человека и превращается  в  стихию «нового  типа».  В наше  время  она  оказалась  нарушителем природного  равновесия  планеты.  Кризис  культуры, о котором с тревогой  пишут современники, выражается, прежде всего,  в функциональных нарушениях механизмов адаптации  на  социальном  и  природном  уровне. Это приводит  к необратимому процессу отчуждения,  т.е.  превращения  различных форм человеческой деятельности и её результатов  в  самостоятельную силу,  господствующую над  ним  и  враждебную ему.  Механизм  отчуждения  проявляется  по-разному:  представление  личности  об абсурдности  существования,  ощущение  одиночества,  бессилие  перед  внешними силами  жизни,  утрата  своего  «я»,  ощущение  исключенности  человека  из общественных связей, отрицание существующей системы ценностей. Симптомами кризиса культуры и конца цивилизации являются  «катастрофы», которые захватывают не только отдельные народы,  а все человеческое сообщество  в ХХ  веке:  мировые  войны,  тоталитарные  режимы,  фашистская  экспансия, международный терроризм,  экономические  депрессии,  экологические потрясения  т. д.

Симптомом кризиса  культуры и конца цивилизации  в цепочке этих изменений на земле оказался кризис экосистемы,  который в современных условиях приобретает все более необратимый характер.

Проблемы соотношения  техники и духовной культуры в жизни современного человечества  являлись  и  являются  объектом  пристального  внимания  многих культурологов.  В  ХХ  веке  немалое  число  концепций  подчеркивало  позитивное значение  развития  техники  и  её  прогрессивного  влияния  на  жизнь  людей.  Однако существует  немало  культурологических  теорий,  занимающих  резко  отрицательную позицию по отношению к современной науке и технике.

Предстоит  определиться  с  новыми  реальностями  в  жизни  человека  и человечества и сознательно  определить  свой  дальнейший  путь.  Безусловно,  на  этом пути  потребуются  новые  ценности  и  мировоззренческие  ориентиры,  пересмотротношения  к природе,  новые идеалы деятельности человека и,  наконец,  определение перспектив человечества.

В  60-70  годы  прошлого  века  возникли  центры  исследования  проблем настоящего  и  будущего.  Возникла  новая  наука  «футурология»  (от  лат.  Futurum -будущее) – наука о будущем.  В 1968 году была создана международная организация, объединившая  ученых  и  специалистов  из  30  стран мира,  получившая  название  – Римский  клуб.  Его  возглавлял  А.  Печчеи.  Римский клуб  стал  одним  из  ведущих  в глобальном моделировании перспектив развития человечества. Современное человечество уже стало воздействовать на существование жизни  на всей планете,  однако современный человек все ещё не понимает своей новой роли и своего места в изменившемся мире.  Основная проблема современности,  считает А. Печчеи,  заключается в самом человеке,  а не  вне  его.  По  убеждению А.  Печчеи, существуют  пределы  материального  роста,  исходящие  из  врожденно  присущих человеческому существу внутренних пределов.

Современный  человек  все  ещё  слепо  доверяет  науке  и  технике,  полагая,  что именно  они  смогут  разрешить  все  противоречия  современной  эпохи.  Однако научно-технический прогресс  не ведет к устранению кризиса  человечества,  который вызван другими причинами и,  в первую очередь,  тем,    что современный человек не способен  принять  на  себя  ответственность,  вытекающую из  его  новой  роли.  Перед человечеством  встала  новая  задача  –  воспитание  в  человеке  необходимых

человеческих  качеств. Современные ученые все  более поддерживают тезис о том,  что развитие  и  развертывание  человеческого  потенциала,  самореализация  творческого начала  человека  –  это  то,  что  в конечном  счете детерминирует  успех или крах экономического, социального и любого другого развития.