Шпаргалка по "Истории психологии"

Положение личности в обществе коренным образом изменилось. Свободный  грек утрачивал связь с родным городом, стабильной социальной средой и оказывался перед лицом непредсказуемых  перемен. Со все большей остротой он ощущал зыбкость своего существования  в изменившемся мире. Эти сдвиги в реальном положении и в самоощущении личности наложили отпечаток на представления  о ее душевной жизни.

Вера в могущество разума, в великие интеллектуальные достижения прежней эпохи ставится под сомнение. Возникает философия скептицизма, рекомендующая вообще воздерживаться от суждений, касающихся окружающего мира, по причине их недоказуемости, относительности, зависимости от обычаев и т. п. (Пиррон, конец IV века до н. э.). Такая интеллектуальная установка исходила из этической мотивации. Предполагалось, что отказ от поисков истины позволит обрести душевный покой, достичь состояния атараксии (отсутствие волнений).

Идеализация образа жизни  мудреца, направляла интеллектуальные поиски двух доминировавших в эллинистический период философских школ – стоиков и эпикурейцев. Связанные корнями со школами классической Греции, они переосмыслили их идейное наследство соответственно духу новой эпохи.

В период эллинизма  псих мысль развивается в русле  следующих направлений:

• перипатетики (развитие идей Аристотеля);
• стоицизма (развитие идей Гераклита);
• эпикуреизма (развитие концепции Демокрита);
• платонизма (развитие идей Платона);
• раннехристианской патристики.

Стоики. Школа стоиков возникла в IV веке до н.э. Она получила свое название по имени того места в Афинах ("стоя" – портик храма), где ее основатель Зенон  проповедовал свое учение. Представляя космос как единое целое, состоящее из бесконечных модификаций огненного воздуха – пневмы, стоики считали человеческую душу одной из таких модификаций.

Под пневмой (вдыхаемый воздух) первые натурфилософы понимали единое природное, материальное начало, которое  пронизывает как внешний физический космос, так и живой организм и  пребывающую в нем псюхе (т.е. область  ощущений, чувств, мыслей).

У Анаксимена, как у Гераклита  и других натурфилософов, воззрение  на псюхе как частицу воздуха  или огня означало ее порождаемость  внешним, материальным космосом. У стоиков  же слияние псюхе и природы  приобрело иной смысл. Сама природа спиритуализировалась, наделяясь признаками, свойственными разуму – но не индивидуальному, а сверхиндивидуальному.

Согласно этому учению мировая пневма идентична мировой душе, "божественному огню", который является Логосом или, как считали позднейшие стоики, – судьбой. Счастье человека усматривалось в том, чтобы жить согласно Логосу.

Как и их предшественники  в классической Греции, стоики верили в примат разума, в то, что человек не достигает счастья из-за незнания, в чем оно состоит. Но если прежде существовал образ гармоничной личности, в полноценной жизни которой сливаются разумное и чувственное (эмоциональное), то у мыслителей эллинистической эпохи, в обстановке социальных невзгод, страха, неудовлетворенности, тревоги, отношение к эмоциональным потрясениям – аффектам – изменилось.

Стоики объявили аффектам войну, усматривая в них "порчу  разума", поскольку возникают  они в результате "неправильной" деятельности ума. Удовольствие и страдание  – ложные суждения о настоящем; желание  и страх – столь же ложные суждения о будущем. От аффектов следует лечить, как от болезней. Их нужно "с корнем вырывать из души". Только разум, свободный  от любых эмоциональных потрясений (как положительных, так и отрицательных), способен правильно руководить поведением. Именно это позволяет человеку выполнять свое предназначение, свой долг и сохранять внутреннюю свободу.

Люди испытывали потребность  в том, чтобы устоять перед  превратностями и драматическими поворотами жизни, лишающими душевного равновесия. Изучение мышления и его отношения  к эмоциям не имело абстрактно-теоретический  характер, а соотносилось с реальной жизнью, с обучением искусству  жить. Все чаще к философам обращались для обсуждения и решения личных, нравственных проблем. Из искателей  истин они превращались в целителей  душ, какими позже стали священники, духовники.

Эпикурейцы (конец IV века до н.э.). В своих представлениях о природе эпикурейцы опирались на атомизм Демокрита. Эпикур предполагал, что частицы могут отклоняться от своих закономерных траекторий.

В отличие от версии о "жесткой" причинности во всем, что совершается  в мире (и, стало быть, в душе), эпикурейцы допускали самопроизвольность, спонтанность изменений, их случайный характер. С одной стороны, такой подход отражал ощущение непредсказуемости человеческого существования, с другой признавал возможность самопроизвольных отклонений, заложенных в природе вещей, исключал строгую предопределенность поступков, предлагал некую свободу выбора.

Живое тело, как  и душа, – состоит из движущихся в пустоте атомов, которые в  момент смерти рассеиваются по общим  законам все того же вечного космоса. А раз так, то "смерть не имеет  к нам никакого отношения; когда  мы есть, то смерти еще нет, когда  же смерть наступает, то нас уже нет".

Представленная в учении Эпикура картина природы и  места человека в ней способствовала достижению безмятежности духа, свободы  от страхов, прежде всего, перед смертью  и богами (которые, обитая между мирами, не вмешиваются в дела людей, ибо  это нарушило бы их безмятежное существование).

Лучший путь достижения независимости личности от внешнего - в самоустранении от всех общественных дел. Именно такое поведение позволит избегнуть огорчений, тревог, отрицательных эмоций и, тем самым, испытать наслаждение, ибо оно есть не что иное, как отсутствие страдания.

Лукреций (I век  до н.э.). существуют только атомы, движущиеся по законам механики; в результате возникает и сам разум. В познании первичными являются ощущения, преобразуемые  в другие образы, ведущие к разуму.

Учение Лукреция было своего рода наставлением в искусстве выжить в водовороте бедствий, навсегда избавиться от страха перед загробным наказанием и потусторонними силами.

Философия киников, основатель Антисфен (440—366 гг. до н. э). Одним из самых известных киников был Диоген из Синопы (404—323 гг. до н. э.). Киники были равнодушны к анализу устройства мира, изучению законов мышления. Они сосредоточили усилия на разработке этических проблем и сделали попытку провести в жизнь правила поведения, которые они выработали. Киники, так же как стоики и эпикурейцы, разрабатывали понятие счастья человека и его оптимального поведения в обществе. По мнению киников, богатство, положение в обществе, семейные отношения являются оковами человека и делают его глубоко несчастным. Необходимо отказаться от всего этого, жить сообразно природе, питаясь тем, что окажется под рукой. Голодные, заросшие, оборванные киники жили в заброшенных домах, пустых пифосах, переходили с сумой за плечами из города в город, проповедуя свое учение случайным слушателям или попутчикам. В сущности, основные положения этической концепции киников были выражением протеста против несправедливого распределения богатства, имущественной и социальной дифференциации, столь характерных для социально-экономической системы эллинизма. Если для властей киники были элементом опасным и подозрительным, то, напротив, для бедного люда киники были желанными гостями, к проповедям которых внимательно прислушивались.

В целом эллинистическая  философия представляла собой новый  шаг вперед в развитии философской  мысли, она обогатила мировую  философию глубокими и оригинальными  идеями и заняла почетное место в  сокровищнице человеческой цивилизации.

В14. Неоплатонизм (Плотин)

Принцип абсолютной нематериальности души утвердил древнегреческий  философ Плотин (ок. 203 – ок. 269 гг. н.э.), основатель римской школы неоплатонизма. В основе существования всего телесного он видел эманацию (истечение) божественного, духовного первоначала.

У Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о сознании, понимаемом как "само сознание". Поворот к исследованию внутренней психической жизни человека наметился в античной культуре задолго до Плотина. Однако при заметно нараставшей в эллинистический период тенденции к индивидуализации, предпосылки для осознания субъектом самого себя в качестве конечного самостоятельного центра психических актов еще не сложились. Эти акты считались производными от пневмы у стоиков, от атомных потоков – у эпикурейцев.

Плотин – вслед за Платоном – учил, что индивидуальная душа происходит от мировой души, к которой она и устремлена; другой вектор активности индивидуальной души направлен к чувственному миру. Сам Плотин выделил еще одно направление, а именно – обращенность души на себя, на собственные незримые действия: она как бы следит за своей работой, становится ее "зеркалом".

Через много столетий способность  субъекта не только ощущать, чувствовать, помнить, мыслить, но и обладать внутренним представлением об этих функциях получила название рефлексии. Такая способность служит неотъемлемым "механизмом" сознательной деятельности человека, соединяющим его ориентацию во внешнем мире с ориентацией в мире внутреннем, в самом себе.

Плотин отграничил этот "механизм" от других психических процессов, на объяснении которых была сосредоточена  мысль многих поколений исследователей психики. Сколь бы широк ни был  спектр этих объяснений, они в конечном счете сводились к поискам  зависимости душевных явлений от физических причин, от процессов в  организме, от общения с другими  людьми.

Рефлексия, открытая Плотинам, не могла быть объяснена ни одним из этих факторов. Она выглядела самодостаточной, ни из чего не выводимой сущностью. Таковой она и оставалась на протяжении веков, став исходным понятием интроспективной психологии сознания.

Выделяя рефлексию как  одно из направлений деятельности души, Плотин не мог считать индивидуальную душу самодостаточным источником собственных  внутренних образов и действий. Душа для него – эманация сверхпрекрасной  сферы высшего первоначала всего  сущего.

В15.

Развитие  психологических воззрений в  странах Древнего Востока

За несколько тысячелетий  до нашей эры на Востоке складываются великие цивилизации: египетская, индийская, китайская и другие, в недрах которых  зародились идеи, пришедшие к совр научному знанию.

Во всех странах Востока (а затем и в Древней Греции) решающее значение отводилось кровообращению, а основой жизненности считались  два начала: жидкость крови и ее воздух.

В китайских медицинских  источниках, главным органом "князем тела" также считается сердце, а за основу жизненных отправлений  принимается воздухообразное начало - ци.

По мнению медиков Древней  Индии, главный орган психической  деятельности также помещался в  сердце.

От медиков идет и учение о темпераментах. Оно выражало стихийно-материалистическое понимание причин индивидуальных различий между людьми. Обоснование этих различий гуморальными особенностями вытекало из учения об элементах тела. За основу темперамента индийские и китайские  врачи принимали три элемента: воздухообразное начало (у китайцев ци), желчь (иногда кровь) и слизь.

Новые социальные запросы  обусловили появление философских  школ, хотя и тесно связанных с  религией, но вместе с тем пришедших  к рациональному, логическому обсуждению коренных вопросов человеческого существования  и его отношение к миру в  целом.

В основе ряда индийских  теорий умственной деятельности лежит  идея неразрывной связи органа познания с объектом познания. Эти теории рассматривали несколько форм связи  ощущающего органа с объектом.

в индийской литературе издавна  различались две формы восприятия: неопределенное (нирвикалпа) и определенное (савикалпа). Первое - чисто сенсорное, дающее непосредственное впечатление  о предмете при его контакте с  органом, второе - расчлененное, воплощенное  в речевых структурах.

В античной психологии также  шел поиск переходных моментов от ощущения к мышлению. Но здесь центром  анализа стали представления, то есть образы, сохраняющие после воздействия  предмета на органы чувств.

Большое место в психологических  учениях индусов занимал вопрос об иллюзиях восприятия, галлюцинациях, сновидениях, а также возможностях особого, сверхчувствительного восприятия, изучаемого Йогой.

В16. Особенности  понимания человека в русле христианского  вероучения

Вместе с христианством  утверждается универсализм мировоззрения, и хотя христианство длительное время  сосуществует с язычеством, возникает  новый тип философствования, соответствующий  христианскому универсализму. Этот тип философствования опирается на фундаментальные идеи Священного Писания.

Бог –  Личность Дохристианская античность не знала в действительном смысле личного и единого Бога. Лишь в библейском послании возникает понимание Бога как единого и универсального и в своей божественности непостижимо возвышающегося над человеком и природой. Но наряду с единым Богом античные мыслители допускали существование других божественных существ. Библейское же понимание уникального Бога, потенциально бесконечного, радикально отличного от всего прочего, исключило любую возможность подразумевать под “божественным” что-либо другое. Библия подрывает любую форму политеизма (многобожия) и идолопоклонства.

Христианский Бог являет собой личность. Аристотелевский  и неоплатонический Бог остаётся некоторой точкой, бесконечно удалённой  в пространстве и во времени. Личность христианского Бога наиболее яркое  воплощается в образе Христа, являющего  собой непостижимую глубину, многомерность  и уникальность бытия личности. Только с Богом-Личностью могут быть установлены отношения интимной духовности и взаимной любви.

Идея творения В Библии прямо говорится о том, что Бог создал небо и землю, живые существа и человека – весь тварный мир. Христианскими богословами подчёркнуто, что речь идёт о творении из ничего. Этим самым указывается на абсолютность Бога, который ничем не ограничен, не имеет “рядом” с собой никакого вечного, но небожественного начала. Бог есть несотворённое бытие, но всё сотворённое (тварное) не есть бытие как таковое, а лишь обладает бытием, получило бытие через участие в бытии. Концепцию “творения из ничего” принято характеризовать как креационизм.