Свобода личности

6. Понимание свободы  неоднозначно: ее рассматривают  как самодетерминированность; как  способность к выбору (либо человек  подчиняется инстинктам, либо решается  идти за пределы природного  и социального мира); под свободой  можно понимать сознательное  усилие человека по поддержанию  в себе человеческого; но свобода  – это авторство, когда человек  сознательно делает выбор и  осознает, что несет за это  ответственность. 

7. Свобода тесно  связана с осознанием противоречивости (это лежит в основе человеческой  природы); с невозможностью уклониться  от выбора как «жизненного»  решения этого противоречия; с  постоянными усилиями по поддержанию  в себе человеческой сущности. Свобода, понимаемая как «свобода  от», тесно связана с отчуждением,  если рассматривать это понятие  с предельно широких позиций.  В качестве философского понятия  отчуждение опреде­ляется как  «объективный социальный процесс,  характеризующийся превращением  как деятельности человека, так  и ее продуктов в самостоятельную,  довлеющую над ним, враждебную  ему силу»  

8.     При  упразднении частной собственности,  человек становится более человечным  или гуманным.  И К. Маркс  делает гениальный вывод: гуманизм  – это действительное решение  проблемы достижения истинной  свободы. Гуманистическая ориентация  марксизма состоит в стремлении  к достижению такого общественного  состояния, где свободное развитие  каждого является условием свободного  развития всех. 

9.      Теоретические  обоснования социальных аспектов  свободы 19 века привели к их  трансформации в экзистенциальные  в начале 20 века, и связано это  было с великими потрясениями  нового века. Тогда рационалистически  принцип свободы стал сдвигаться  к иррационализму, подменяясь спонтанными,  социально- волевыми структурами.  Так, Ф. Ницше, рациональную  деятельность замещает волей  к власти, где главной ценностью  становится возвышение свободы  сильной личности. 

10.     Приверженцем  взглядов Ницше был Ортега-и-Гассет, который, исследуя современное  общество пришел к выводу, что  оно находится в кризисе, так  как к власти пришел «человек  массы» - примитивный, заурядный  индивид. Он и не подразумевает  о существовании истинной свободы,  то есть свободы творчества. 

11.     На  уровне экзистенции свободу рассматривает  К. Ясперс. По его мнению, человек  может существовать как свободная  личность, основываясь только на  взаимной любви и доверии окружающих  его свободных людей. 

12.     Э.  Фромм обосновывает единение  человека и природы. Это единение  делает человека несвободным.  Но как только он начинает  рвать эти узы и стремиться  к свободе, начинает расти одиночество,  беззащитность и тревога. И  человек  пытается бежать от  этого, через творчество и разрушение, любовь и ненависть. 

13.      Ж.П.  Сартр, рассуждая о свободе,  связывает ее с любовью. А  любимый требует от любящего  отказа от своей свободы. Такой  выбор приводит к страданию  и страху, а сама свобода превращается  в мучительную необходимость. 

14.    Крайнее  проявление экзистенциализма по  вопросам свободы встречается  у Г. Маркузе, который считал, что машинный процесс разрушает  внутреннюю личную свободу, и  несвобода сегодня только усиливается.  Единственный выход Г. Маркузе  видит в «великом отказе», в  «жизни без страха». 

15.      М.  Хайдеггер синтезирует воедино  воззрения всех экзистенциалистов  на свободу и фактически приравнивает  ее к сущности истины. А корни  сущности истины лежат в экзистенции,  в обнаружении «сущего как  такового». Это и есть свобода. 

16.     Экзистенциалисты, во многом способствовали формированию  культуры и цивилизации, как  важнейшего фактора понимания  свободы. 

2. Ответственность  и свобода нравственного выбора  между добром и злом. 

Говоря о свободе, необходимо выделить несколько подходов к пониманию смысла свободы. 

Свобода как действие является тем мостиком, который соединяет  изначальную конфликтность человеческой природы, существование человека и  его сущность. То есть, свобода –  это самодетерминированность, способность  человека быть и оставаться причиной самого себя. И если представить  абсолютно свободное, ничем и  никем не определяемое действие, то возникают парадоксы. Так, свободно созданный в акте «творчества» из «ничего» мир превращается в «обстоятельства», в нечто внешнее, с чем надо считаться. 

Когда же речь идет о  человеке, то его жизнь не отделима от внешних обстоятельств, которые  в свете своей разнообразности  представляют различные возможности  действиям человека, который совершает  выбор. Истоки этого выбора коренятся  в самой человеческой природе, - выбор  ценностных ориентиров, смысла, направленности всей жизни в целом. 

Таким образом, понимая  свободу как самодетерминированность  можно придти ко второму пониманию  свободы как способности к  выбору - одного из двух типов детерминации. Человек должен или подчиниться  «голосу природы», голосу собственных  страстей и желаний или, решиться идти по пути детерминированности себя чем-то, находящимся за пределами  природного и социального мира, где  высшими ценностями являются истина, добро и красота. 

Такая форма свободы  это необходимый промежуточный  этап становления человека. Ведь «наихудшие»  и «наилучшие» из людей, как отмечал  Э. Фромм, не стоят перед выбором, они уже выбрали: одни – добро, другие – зло. И выбор существует только для незрелого человека, для  того, кто еще колеблется. 

Поэтому, детерминация трансцендентным, сверхчеловеческим  требует постоянного самостоятельного усилия. Ее можно определить как  телеологическую детерминацию, которая  подчиняется цели избранной человеком, а не закону причинности. Другими  словами, смысл свободы – это  необходимость для человека, который  сознательно встал на путь соответствия «образу человеческому», поддерживая  в себе человеческое, опираясь на добро  и истину. Здесь свобода принимает  форму высшей ценности  человеческого  бытия, являясь смыслом его жизни. 

Существует еще  один, смысл свободы, это свобода  как - принявшая в себя выбор со всеми его последствиями в  материальном мире и проявляющаяся  тем самым как ответственность. Свободный человек – автор  самого себя, отвечающий за каждый свой поступок. 

Но, говоря о смысле свободы необходимо затронуть и  такой способ бытия свободы –  как свобода недеяния, свобода  не выбирать вообще. Такой человек  играет возможностями, пытается добиться всего, при этом,  не рискуя ничем. Он становиться рабом собственного воображения. И свобода оказывается  утраченной прежде, чем была осознана. 

Хотя человек может  пойти и по иному пути (постоянно  выбирая между «частными» возможностями, он избегает выбора, который определил  бы его собственную жизненную  сверхзадачу). Человек в данном случае превращает свою жизнь в серию  эпизодов, он не хочет нести ответственность, уходя от основного выбора – выбора смысла собственной жизни. 

Не менее пагубно  для человека и осуществление  «псевдовыбора», когда человек принимает  жизненно важное решение, слепо следуя традиции и общественному мнению. 

Свобода, таким образом, тесно связана с осознанием противоречивости (это лежит в основе человеческой природы); с невозможностью уклониться от выбора как «жизненного» решения  этого противоречия; с постоянными  усилиями по поддержанию в себе человеческой сущности. Свобода тесно связана с отчуждением, если рассматривать это понятие с предельно широких позиций.  

Может показаться парадоксальным, но вся человеческая история есть развитие людей по пути, ведущему от несвободы ко все более полной свободе и одновременно — движение от одних форм отчуждения к другим, все более изощренным и разрушительным. Кризис современной цивилизации  демонстрирует это со всей очевидностью. 

Т. Гоббс первым в  истории философии обнаруживает положительный  (ценностный) компонент  отчуждения. По природе своей человек  зол, а потому для того, чтобы «ужиться»  с себе подобными он должен ограничивать себя не только делегированием прав и  полномочий обществу и государству, «Ибо благодаря полномочиям, данным им каждым отдельным человеком в  государстве, указанный человек  или собрание лиц пользуется такой  огромной сосредоточенной в нем  силой и властью, что внушаемой  этой силой и властью страх  делает этого человека или это  собрание лиц способным направлять волю всех людей». 

Ж. – Ж. Руссо определяя  человека как «разумное животное», полагает, что «естественным» для  него состоянием является пребывание в природе. Отчуждение человека есть результат его перехода к общественно-государственному существованию: «Народы! Знайте раз  и навсегда, что природа хотела оберечь вас… подобно тому как  мать вырывает из рук своего ребенка  опасное оружие». Такие социальные институты как государство, церковь, право отчуждаются от человека и, становясь над людьми, господствуют над ними, превращаясь в чуждые им силы. Таким образом, Ж.-Ж. Руссо  развивает мысль о социальной природе отчуждения. 

В концепции отчуждения Руссо обнаруживаются так же элементы диалектики, которые были изложены им в работе «Об общественном договоре». 

Определенный вклад  в разработку оснований для создания концепции отчуждения внес родоначальник  немецкой классической философии Иммануил Кант. 

Он попытался развить  далее идеи Т. Гоббса и Ж.- Ж. Руссо, считая, что гражданская свобода  неотчуждаема по отношению к каждому  гражданину государства. Она заключается  в праве каждого подчиняться  лишь тем законам, с которыми  человек согласен. Однако, с другой стороны, «каждый облеченный властью  всегда будет злоупотреблять своей  властью, когда над ним нет  никого, кто распоряжался бы им в  соответствии с законами». 

Великий немецкий мыслитель  пытается провести идею диалектического  характера отчуждения человека и  общества. Как отмечает И. Кант: «  Средство, которым природа пользуется для того, чтобы осуществить развитие всех задатков людей, - это антагонизм их в обществе, поскольку он в конце концов становиться причиной их законосообразного порядка». Ведь, с одной стороны, люди стремятся к общению, к взаимосвязи с себе подобными, поскольку лишь в обществе они ощущают возможность развития своих природных задатков. Однако, с другой стороны, одновременно, люди стремятся к самоизолированности, к свободе от других людей, поскольку каждый из них пытается «все сообразовать» «по своему разумению», а потому постоянно осознает отчужденность со стороны других и свое собственное «сопротивление» по отношению к другим. Как отмечает И. Кант: «Только в обществе, и именно в таком, в котором членам его предоставляется величайшая свобода,… существует полный антогонизм…, только в таком обществе может быть достигнута высшая цель природы: развитие всех ее задатков, заложенных в человечестве… такое общество, в котором максимальная свобода… сочетается с непреодолимым принуждением,… есть совершенно справедливое гражданское устройство, должно быть высшей задачей природы для человеческого рода…». 

По мнению И. Канта, в наиболее свободном обществе человек  в наибольшей мере отчужден от своей  изначальной,  необузданной и спонтанной свободы, но благодаря этому он обретает подлинную свободу, состоящую в  осознанной и сознательно принятой им зависимости от законов и государства. 

В классовых обществах (рабовладельческих, феодальных, капиталистических, социалистических) отчуждение приобретает  специфические черты, требующие  конкретного анализа. В буржуазных странах он предполагает изучение «отчуждающего  комплекса» в виде частной собственности  и капитала и должен основываться на научном понимании феномена отчуждения применительно к конкретным историческим этапам развития. 

Ведь отчуждение противоположно свободе, оно ее отрицает, и в то же время, они реально  сосуществуют. Гегель отмечал, что любое  общество не в состоянии разрешить  эту антиномичную проблему, но поскольку  капитализм способен обеспечить человеку свободу, а это — главная цель исторического развития, то данный строй венчает собой конец  истории. И последующее развитие не внесет здесь каких-либо существенных изменений. 

Такой подход подверг  критике К. Маркс, для которого капитализм означал не конец истории, а последнюю  ступень предыстории человечества. За этой ступенью начинается коммунизм  — «подлинная история», «царство свободы». Такой вывод предполагал решение  вопросов, касающихся, во-первых, государства  и права; во-вторых,  свободы человека; в-третьих, отчуждения. 

Рассматривая капиталистическое  общество, Маркс не отказывает ему  в саморазвитии и показывает, как  при развитии товарно-денежных отношений  возрастает всеобщая связь и всесторонняя зависимость производства и потребления  «вместе с независимостью и безразличием производителей друг к другу...». В рамках вещной зависимости, когда узы личной зависимости, различия в происхождении подорваны, создается иллюзия, что индивиды «свободно сталкиваются... и обмениваются друг с другом в рамках этой свободы. Но такими они кажутся лишь потому, что абстрагировались от тех условий существования, при которых эти индивиды вступают в соприкосновение друг с другом». Данные объективные условия   существования выступают вначале в форме личной зависимости, а в более развитом состоянии, как вещные отношения ограничения индивида независимыми от него и самодовлеющими отношениями. 

На всех уровнях  социальной иерархии отчуждение означает превращение человеческих сущностных сил и отношений в самодовлеющую  независимую силу, несоответствие субъективных сознательных стремлений и действий людей и их объективных результатов  и последствий, противоположных  тому, что было задумано людьми.