Свобода личности

Ф. Ницше, развивая концепцию  «воли к власти» на основе «воли  к жизни», утверждает, что «жизнь»  стремится к максимуму власти. Именно «воля к власти» выступает  наиболее значимым критерием любого типа поведения, любого социального  явления и взаимодействия. Поэтому  для человека хорошо все то, что  укрепляет сознание власти, желание  власти и саму власть человека. Рациональная деятельность далеко не способствует этому, поскольку она, подменяя активность рассуждением, парализует волю к власти. То же самое утверждает Ницше в отношении  тех ценностей, которые защищаются христианством и демократией. Отстаиваемые ими ценности имеют своей целью поставить великого и свободного человека на одну доску с жалкой посредственностью, рабом по своему духу. 

Зачастую произвольно  провозглашаемое в обществе равенство (общество как «грубый коммунизм») - это безумие, которое может привести к отсутствию свободы, а, в конечном счете, вырождению и гибели всего  человечества. Появление представительных органов, призванных поддерживать установленную  иерархию и защищать свободу «физиологических неудачников» - бедных, а (в большинстве  своем ленивых), которым природой отказано в жизненной энергии, необходимой  для самоутверждения себя в качестве свободной личности, выступает первым и самым опасным симптомом  упадка здоровых жизненных форм. Отсутствие свободы проявляется также и  в том, что пропасть между отдельными группами людей уменьшается, инстинкты  ранга ослабевают. Именно в «войне всех против всех» происходит отбор  наиболее «ценных» индивидуумов, формируется  «высший тип личности». 

Одним из первых европейских  мыслителей, всерьез воспринявших идеи Ф. Ницше, был Хосе Ортега-и-Гассет, философия  которого выступала    в виде своеобразного «моста» между  «философией жизни» ницшеанского     толка и современной философией существования - экзистенциализмом. Хосе Ортега называет свое учение «рациовитализмом»  что предполагает единство жизни  и разума. Ни вещественная, ни духовная реальность не обладают подлинной действительностью. Она есть нечто третье, а именно жизнь, данная человеку изнутри. Она  переживается и творится человеком  и составляет единство моего Я  и окружающих его вещей, предстающих  в виде обстоятельств, определяемых моими ситуациями, а не данных независимо от моего Я, как сущее само по себе, как субстанция.                                       

Исследуя современное  общество, Ортега приходит к тому выводу, что оно находится в серьезном  кризисе, подобного которому не знало  с той эпохи, когда рождалась  современная индустриальная цивилизация. Кризис связан с тем, что «власть  в обществе перешла к массам» - Множеству людей без особых достоинств. «Человек массы» - это средний, заурядный  человек, противоположный человеку-индивиду, как особому человеческому типу, имя которому - незаурядность, то есть  личность. 

Карл Ясперс в  своей трехтомной работе: «Философия»  на первый план в пограничной ситуации выводит свободу. В способности  противостоять себе, своему телу и  проявляется  свобода человека. Экзистенция  – это свобода, утверждал Ясперс. «Сознавая свою свободу, человек  хочет стать тем, чем он может  и должен быть. Он рисует идеал своей  сущности». В структуру свободы, по Ясперсу, входит коммуникация, основанная на взаимной любви и доверии. Человек  не может существовать просто как  отдельный индивид. Свобода личности может существовать только тогда, когда  свободен другой. Разрыв коммуникации приводит к уничтожению свободы. Человек должен почувствовать себя абсолютно свободным и абсолютно  ответственным за то, что с ним  происходит. И только эти ощущения способны родить в нем его истинное «Я». 

Рассматривая вопрос о том, что означает свобода для  современного человека, почему и как  он стремится избавиться от нее, Э. Фромм  пишет следующее: «Социальная история  человека, начинается с того, что  он вырос из состояния единства с  природой; осознав себя как существо, отделенное от окружающего мира и  от других людей». 

Большое влияние  на эволюцию экзистенциальных представлений  о свободе оказало творчество Ж. П. Сартра. Последний утверждает, что человек свободен всегда и  любые попытки отказа от свободы  или подавления ее, в конечном счете, обречены на провал. Это говорит  о том, что свобода - это действительно  фундаментальный принцип, и он пронизывает  всю нашу деятельность, все человеческие помыслы и надежды. По Сартру свобода  выражает разрыв  с необходимостью, человек не может ссылаться на объективные обстоятельства, так  как он сам выбирает свое будущее, а значит, отвечает за себя, неся определенную ответственность. Свобода всегда единична, для каждой конкретной ситуации. В  поисках самого себя, в выборе своего предметного мира человек свободен. А этот выбор экзистенциален, и  избежать его невозможно. Поэтому  свобода – есть выбор своего бытия: человек таков, каким он себя выбирает, возможность выбирать свое отношение  к данной ситуации. При этом выбор  свободы приводит к конфликту  с другими людьми, превращаясь  в мучительную необходимость, что  приводит к страданию, страху; в этом и заключается экзистенциальное мышление. 

Человек «осужден быть свободным», утверждает Сартр, и абсолютная свобода оборачивается ответственностью перед самим собой. Сартр, рассуждая  о свободе, связывает ее с любовью. Ведь любимый человек требует  от любящего отказа от своей свободы. Любовь – это не только покушение  на свободу другого, но и проект того, как сделать себя любимым. Любящий  вынужден пойти навстречу предмету своей любви и как бы раствориться в его бытии, но если это происходит, он превращается в пассивный, неинтересный предмет. Выбор свободы способствует конфликту с другими людьми, считал Сартр. А это, приводит к страданию  и страху, а сама свобода превращается в мучительную необходимость. У  Сартра индивид не имеет никакой  готовой конструкции, он должен сам  конструировать себя, свою свободу. Возможности, которые несет в себе человек, есть само предназначение человека. Он строит из себя. И в этом, по мнению Сартра, состоит неизбежность личного  выбора.  

Строго говоря, ни полноценная свобода, ни свободная  реализация влечений и желаний не могут существовать ни в какую  эпоху. Этой точки зрения придерживался  и Г. Маркузе. 

Машинный процесс  в технологическом универсуме разрушает  внутреннюю личную свободу и объединяет «сексуальность и труд в бессознательный,  ритмический автоматизм». Несвобода - в смысле  подчинения человека аппарату производства - сегодня усиливается, используя технический прогресс как свой инструмент, в форме многочисленных свобод и удобств. 

Маркузе выводит  понятие «великий отказ» -  протест   против   репрессивности   и   тотальное отрицание существующего  общества в борьбе за высшую форму  свободы  - «жизнь без страха», которая  базируется на солидарности как «естественной  основе человеческих отношений». Она  призвана обеспечить переход от господствующей «анонимной рациональности» и «принципа  реальности» к принципам радости, удовольствия и «личному пространству»  человека. Причина «неудовлетворенности»  современного человека коренится в  разрыве между естественными  человеческими стремлениями и потребностями, сформированными в нем современным  промышленным производством. В современном  обществе, по мнению Г. Маркузе, человек  расстается с внутренней свободой, потому, что в его психику вносятся влечения, потребности в наживе, конкуренция и т. п. 

Неклассическая   постановка   и  решение   проблемы   свободы человека опирается  на принцип  нераздельности   субъекта   и   объекта   и характеризуется  двумя  фундаментальными идеями - перехода от понятия субъекта   к   понятию   «экзистенция»   и   осознанием   свободы   как   основы главного принципа личностного  бытия. Сущность этого подхода состоит  в том, что человек в нем  выступает как точка схождения  всех бытийных горизонтов. Категория  «свободы»   получившая   философский  статус,   становится  в экзистенциализме одной   из   центральных   категорий. 

По мнению М.Хайдеггера, человек пытается уйти от главного - проблемы абсурда смерти - в повседневность обезличенного человека. Эта жизнь  есть «неподлинное» существование  и человек оказывается всего  лишь «сторожем бытия». Мир человека представляет собой утонченные, замаскированные  формы абсурда существующего, «неподлинности»  и «заброшенности» современного человека, отсюда рождаются такие  проявления существа человека как «страх», «забота», «вина», «тревога», «смерть». В современном обществе действует  следующая тенденция: чем более  действителен созданный человеком  мир, тем менее действительным становится сам человек. Происходит растворение  человека в мире, утрата человеком  собственного мира, а, следовательно, и  свободы. Именно поэтому на первый план выдвигается проблема сокровенных  потаенных возможностей человеческого  бытия в противовес той действительности, где для человека не остается никакого места. Все это значительно актуализирует  идею борьбы за человеческое начало в  человеке, идею преодоления отчуждения и самоотчуждения человека, обретения  человеком самого себя, свободы человека. Всякое подлинное освобождение, согласно Хайдеггеру, состоит в том, что  на место достоверности спасения человек полагает такую достоверность, в силу которой он сам удостоверяется в себе как сущем, опирающимся  таким путем на самого себя. Именно внушение идеи индивидуальной ответственности  человека за все, что происходит с  ним самим, а также за его мысли  и даже тайные помыслы являются наиболее ценным в рамках философии не только Хайдеггера, но экзистенциализма вообще. 

Мартин Хайдеггер, в своих поздних работах как  бы суммировал представления экзистенциально  ориентированных философов  о  сущности свободы. Он приравнивает свободу  к сущности истины. «Свобода – это  не только то, что здравый смысл  охотно принимает за значение этого  слова: появляющееся иногда желание  отказаться от выбора того или иного  предложения. Свобода -  это не несвязанность действия или возможность не выполнить что-либо, но свобода это также и не только лишь готовность выполнять требуемое и необходимое (и, таким образом, в какой-то мере сущее). Свобода, предваряя все это («негативную» и «позитивную» свободу), является частью раскрытия сущего как такового. Экзистенция,  уходящая своими корнями в истину, как в свободу, представляет собой вход в обнаружение сущего как такового». 

В жизненном и  нравственном планах проблема свободы  давно решена: она есть постольку, поскольку должна быть; она явный  центр всякой идеальности, всякого  творчества, всякой индивидуальности. Любое «пленение» миром и его  негативностями лишь обостряет жажду  свободы и осуществляет свободу  внутреннюю - в мысли, в мечте, любви, желании, фантазии, в памяти о прошлом, в способности прогнозировать будущее… Философия должна теоретически развить, обосновать, доказать свободу или  ее отсутствие в реальности и прежде всего в человеческой реальности. 

Различные теории свободы  вполне возможны и могут иметь  ценность относительной истины, а  также ценность регулятивного, упорядочивающего формы рассудка, принципа. И все  же общий результат всякой теории свободы имеет значение гипотезы, а не доказательства. В определенном смысле теория свободы как и всякая теория чего-угодно обречена на неуспех - в значении добычи абсолютного  и целостного знания. 

Таким образом, свобода  – самое глубокое определение  бытия, «основа основ», помещающая экзистенцию  в перманентную ситуацию выбора. В  рамках экзистенциальной трактовки  свобода связывается с индивидуальным бытием личности, центрируя на себя субъективную систему ценностей. Свобода  – не качество индивида или его  действий, это скорее сверхисторическое  определение родовой сущности человека. Свобода, выбор и временность  для большинства экзистенциалистов  суть одно и то же. 

Суммируя воззрения  экзистенциалистов, можно сделать  следующие выводы. Утверждая свободу  действием, человек проектирует  и созидает самого себя в соответствии с высшими принципами гуманизма,   гражданственности и социальной ответственности. Человек формирует  самого себя, обретает свою сущность, уже  существуя. Следовательно, нет никакой  заданной человеческой природы, никакая  внешняя сила, никто кроме данного  индивида не может за него осуществить  его превращение в человека.  Все зависит от личных установок  сознания, почерпнутых из нравственных оснований. Но эти основания работают, если вырастают из свободы. Последняя  есть глубинная основа нравственности. Поэтому человек ответственен за мир и за самого себя как определенный способ бытия. Вся тяжесть мира лежит  на человеке. Ссылки на внешние обстоятельства, на психологическое принуждение  не могут спасти его от нравственной ответственности. Каждый очередной  совершаемый выбор происходит как  бы в пустоте. Человек обречен  на свободу. Свободный выбор индивида - его идеал. 

Анализ генезиса трансформации понимания свободы  в истории классических философских  учений, позволяет сделать определенные выводы: 

1. Проблема свободы,  по своей сути, является одной  из «вечных» философских, и  шире, мировоззренческих проблем  человечества. Возникнув в глубокой  древности она эволюционировала  вместе с развитием общества  и философских учений, вплоть  до нашего времени. 

2. Предметом специального  философского анализа свобода  становится лишь в Новое время.  Т. Гоббс, Ж.-Ж. Руссо, Б. Спиноза  – это те мыслители, которые  первые предприняли попытку дать  целенаправленный анализ компонентам  свободы. В той или иной степени  эти компоненты были связаны  с соответствующими теориями  «общественного договора». 

3. Немецкая классическая  философия принесла с собой  онтологические, а также гносеологические  трактовки компонентов свободы.  Фундаментом для развития гносеологических  компонентов стали взгляды И.  Канта, который рассматривал свободу  как независимость воли от  природных источников. Указывая  на различие негативной и позитивной  свободы, Кант именно  в позитивной  свободе усматривал действительную  человечность и целостность. И.  Г. Фихте развивает гносеологическую  концепцию свободы. В центре  «практического» наукоучения Фихте  стоит проблема человека и  его свободы. Эту проблему исследует  и Ф. Шеллинг, который показал,  что философская система, основывается  на понятии свободы и усматривает  в основе всего сущего творящую  свободу, способна только на  формальное понятие свободы. Живое  понятие свободы, по Шеллингу, заключается в способности делать  выбор на основе различения  добра и зла.    

4. Создатель одной  из «классических» трактовок  свободы Г. Гегель проблему  реализации свободы выводит на  проблему уравнивания разума  и действительности. Гегель предстает  как исследователь, для которого  свобода - это ценность всех  ценностей, принцип всех принципов. 

5. По мнению К.  Маркса и Ф. Энгельса нельзя  выделять чисто гносеологические  или чисто онтологические представления  о свободе, так как это может  привести к крайним формам  отчуждения, способного превратить  деятельность человека в самостоятельную,  довлеющую над ним, враждебную  ему силу.