Автор работы: Пользователь скрыл имя, 26 Февраля 2012 в 13:21, курс лекций
Фактически все, с чем имеет дело человек с тех пор, как он осознал себя человеком – это культура. Освоенный человеком, «очеловеченный», значимый ценностно-смысловой мир, созданный самим человеком, и есть культура.
Следующим этапом в развитии экранной культуры стало появление телевидения, а затем компьютера, в котором современные ученые видят итог эволюции книги и того культурного кода, который основан на линейном способе письма.
Благодаря широкому распространению компьютеров каждая личность получила свободный выход в мир информации. Выравниваются возможности людей в приобщении к культурным ценностям. Благодаря глобальным компьютерным сетям мир становится более взаимосвязанным, целым.
Социальные институты культуры
Культура - это саморегулирующаяся система, которая включает следующие основные компоненты: творцы; потребители; культура устроителей (связывают творчество со зрителями: импресарио, продюсер, спонсоры); социальные институты культуры.
Значение социальных институтов заключается в том, что они организуют деятельность людей, без чего она приобретает разрозненный, неустойчивый характер. Социальные институты культуры включают следующие элементы: 1. система функций, закрепленных нормами, уставами; 2. материальные средства (здания, оборудование, финансы); 3. кадры.
Социальные институты культуры принято классифицировать по функциональному признаку: 1. институты, осуществляющие духовное производство, создание духовных ценностей (театры, киностудии…) 2. институты, которые распространяют и рассматривают духовные ценности (школы, библиотеки, музеи, кинотеатры). 3. учреждения и организации, которые планируют и управляют культурными процессами (НИИ, творческие союзы).
Семиотические и символические концепции культуры. Язык, знаки и символы культуры. Культурные коды и типы культур.
В рамках семиотической концепции культура рассматривается как знаково-символьная система. Семиотика - это теория, изучающая свойства знаков и знаковых систем. Примерами знаковых систем являются естественные разговорные языки, системы положений научных теорий, искусственные языки, системы сигнализации, программы и алгоритмы для различных машин, языки искусств.
Знак - это материальный предмет, который в процессах познания и общения выступает в качестве представителя, заместителя другого предмета и используется для получения, сохранения и передачи информации о нем. Определенное знаковое содержание несет среда обитания человека, предметы его быта, внешний вид, манера поведения, общения с др. людьми. Выделяют 3 вида знаков: 1. знаки-обозначения; 2. знаки-модели; 3. знаки-символы.
Знаки-обозначения - это прежде всего, слова, которые обозначают различные предметы и действия, составляют основу естественного языка, служат средством коммуникации между людьми, средством общения.
Знак-модель - представитель другого предмета. Он воспроизводит определенные характеристики, свойства этого предмета (рисунки, чертежи).
Знак-символ - это материальное явление, которое в наглядно-образной форме представляет абстрактную идею, общий принцип. Символы формируются преимущественно целенаправленно, а не стихийно, представляют как конвенции, принимаемые людьми. В символах большое значение имеет аксиологический, ценностный компонент.
В символе заключается общественный принцип - раскрытие многогранного содержания, смысла явлений. Символами пронизано мифологическо-религиозное сознание.
Западный и восточный типы культуры
В зависимости от региональной принадлежности в культурологии принято выделять 3 крупных типа культуры:
- западный
- восточный
- западно-восточный, евразийский
Отличия Западной и Восточной культуры:
1. различия в динамике развития. Западная культура развивается динамично, скачкообразно, прошла разные этапы в своем развитии. Восточная культура развивается эволюционно, долгое время оставалась замкнутой, лаконичной, традиционной. Только в XIX-XX вв. в восточных странах начались процессы модернизации.
2. В восточной и западной культурах по-разному решались мировоззренческие вопросы:
- различным было отношение к миру. В западной культуре подчеркивалось активное отношение человека к миру. Для западной культуры характерен ускоренный прогресс науки и техники, быстрое изменение предметного мира. Западная стратегия - это изменение среды обитания человека. Восточная же культура более ориентирована на самостоятельность человека, его духовное совершенствование, изучение возможности регуляции человеческого организма. В вост. культуре возникла идея нирваны, концепция недеяния, получила признание теория непротивления злу насилием.
- различным было отношение к природе. На Западе сформировалось утилитарное прагматическое потребительское отношение к природе. На Востоке отношение к природе было более созерцательным, трепетным, более мудрым. Считалось, что человек должен координировать свои действия с законами космоса, природы, жить в гармонии с ней. Такое отношение к природе оказало большое влияние на характер восточного искусства. На Востоке впервые возникли пейзажная живопись, садово-парковое искусство.
- различным было понимание человека, его отношение к обществу, государству. На Западе человек рассматривался как автономная, самостоятельная, свободная личность, обладающая естественными правами, которые должно гарантировать государство. На Востоке всегда подчеркивалась важность интересов не отдельной личности, а семьи, общины, касты, клана, государства; воспитывалось преклонение перед государственной властью. Для Востока были характерны коллективистские традиции и значительная роль государства в общественной жизни.
- различное отношение к возможностям человеческого разума. На Западе сформировалась сильная рационалистическая традиция, которая проявлялась во всех видах культуры. Рационализм - учение, которое в познании и творчестве отдает приоритет разуму, рациональному началу, абстрактному, логическому мышлению. Восток более тяготел к образному, ассоциативному мышлению, интуитивному познанию. Этим объясняется и традиционное для Востока внимание к медитации, самоанализу. Главными факторами художественного творчества считались воображение, интуиция, озарение просветление, умение чувствовать природу, видеть необычное в повседневном
3. Различным было соотношение разных видов культуры. Важная черта восточной культуры - это жесткое переплетение религиозных, философских и научных идей. Наука рассматривалась как средство духовного совершенствования человека. Долгое время она не оформлялась в самостоятельную область знаний, а научные сочинения появлялись как части духовных поучений. На Западе разные виды культуры существовали самостоятельно и более конфликтно, чем на Востоке. В западной культуре еще со времен античности сформировалась сильная материалистическая традиция. Исследователи отдавали предпочтение миру физических явлений, а наука рассматривалась как средство физического прогресса развития производства.
В рамках Восточной культуры выделяются 4 основных культурно-исторических типа:
1. индо-буддийский
2. китайско-конфуцианский
3. арабо-мусульманский
4. японский
В рамках Западной культуры выделяются:
1. европейская
2. американская
5. Уайт А. Избранное: наука о культуре. Пер. с англ. – М., Российская политическая энциклопедия, 2004. – 960 с.
Уже в античном обществе культура как совокупность навыков и умений, а также результатов деятельности человека была выделена в качестве предмета осмысления. Согласно культурологическому мифу древнегреческого философа Протагора (480 – 410 гг. до н.э.), возникновением материальной культуры, а также упорядоченным развитием общественной жизни люди обязаны богам. По мнению других мыслителей, среди которых находился и Демокрит, творец культуры - человек. Он создает культуру, подчиняясь своим потребностям и подражая природе.
Древнегреческие мыслители различали природное и нравственное как два противостоящих друг другу начала и подчеркивали превосходство греков, обладающих пайдейей (демократической и гуманистической культурой) над дикими и невоспитанными варварами.
Древнегреческая пайдейя (культура), сделав человека мерой всех вещей, не страдала гигантоманией, избегала всего того, что не сообразовывалось с человеком и его понятиями. У греков даже боги человекоподобны, не только по внешнему облику, но и по поведению. Требуя почитания, древнегреческие боги не повергали индивида в мистику, не отнимали у него способности мыслить и судить о чем-либо, в том числе о воле богов. Греческие храмы, возводившиеся в честь бессмертных богов, также соотнесены с человеком, с мерой его религиозно-мифологических представлений и с его художественно-эстетическим идеалом.
Свой вклад в понимание культуры внесли и древнеримские мыслители. В своих сочинениях римский оратор Цицерон учил культивировать душу и разум, чтобы не скатиться к варварству. Только Рим с его гражданами и государством, полагал Цицерон, может быть образцом культуры.
В эпоху средневековья происходит радикальное переосмысление основополагающих принципов, лежащих в основе культуры. Главной ценностью становится Бог. Все важнейшие разделы средневековой культуры выражали этот фундаментальный принцип, реализованный в символе веры: «Верую в единого Бога, Отца вседержателя, творца неба и земли, видимым же всем и невидимым».
От Ренессанса к эпохе Просвещения в европейской культуре утверждается мысль, что человек – творческое существо, способное понимать и изменять мир, опираясь на собственный разум. Реализацией человеческого разума стали считать и культуру. Так немецкий ученый XVII в. С.Пуфендорф называет культурой все, что создано человеком, противопоставляя культуру природе.
Подобное представление господствовало в эпоху Просвещения. Более того, в это время под культурой понимались исключительно позитивные достижения человеческого разума, накопленные в ходе исторического развития. «Невежество – мать всех пороков», - утверждали мыслители Просвещения, возлагая надежды на воспитание и образование человека.
Подобная оптимистическая трактовка не могла не вызвать критики. И в первую очередь сомнениям подверглась способность разума ответить на «вечные» вопросы бытия. Слишком ограничены оказались способности человека объяснить само возникновение культуры или государства.
Новое понимание культуры предложил Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) в работе «Философия истории». Культуру он рассматривает как реализацию Мирового Разума или Мирового Духа: «…Этот разум …есть Бог; Бог правит миром: …осуществление его плана есть всемирная история». Идея скрытой логики истории, которой подчинено творчество отдельных людей и народов, борется с заблуждением, будто мир есть хаотический, нелепый процесс. Мировой Разум перед человеком предстает символически - в культуре и объективно – в государстве. Мировой дух в виде культуры и государства стоит над единичными людьми, используя их как орудия в целях прогресса, и реализуется в религии, науке, искусстве, государственной жизни.
Каждая конкретно-историческая культура становится ступенью в саморазвитии Мирового духа. Этот безличный Мировой дух скрыт от понимания человека, и приблизиться к его пониманию возможно только логически, через философию.
Идея о замкнутом в себе высшем разуме действительно объясняет многие глобальные вопросы человеческого бытия, однако в концепции Гегеля нет места человеческой личности и человеческой душе. Тем не менее, эта концепция стала одной из главных обобщающих теорий, определивших культурологические взгляды почти на весь XIX век.
Идеалистическая теория Гегеля, естественно, вызвала возражения. Главным оппонентом гегелевскому пониманию культуры стал марксизм, который называет источником исторического развития не некую высшую силу, и не волю отдельных людей, а борьбу классов. Идею прогресса К. Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895) представляют в последовательности и смене пяти общественно-экономических формаций, в каждой из которых определяющим фактором является экономика («базис»), а духовная и идеологическая жизнь, т.е. культура, называется «надстройкой». Таким образом, марксистская модель общественного устройства делает культуру производным от материально-экономической жизни людей. Культура и ее сферы (религия, наука, искусство, мораль, право) лишаются самостоятельности и рассматривается как вторичный продукт человеческой деятельности.
В XIX-XX вв. интерес к культуре постоянно нарастает. Он объясняется увеличением сведений по археологии, этнографии, сравнительному языкознанию, аналитической психологии и истории. Но еще большую роль в этом сыграло нарастание всеобщей тревоги по поводу будущего европейской цивилизации.