Шпаргалка по "Культорологии"

Символическая  концепция.  Основным  автором  этой  концепции  является немецкий философ Э.  Кассирер  (1874-1945).  В своём трехтомном труде «Философия символических  форм»  (1923-1929  гг.)  Кассирер  рассматривает человека  как «незавершенное  животное»,  которое  выходит  за  рамки  своей  видовой  программы, подражая  другим  животным.  Для  объяснения  культуры  важна  не  человеческая природа,  а  формы  его  бытия.  В отличие  от  сигналов  животных  человек  оперирует символами, которые обладают только функциональной ценностью (различение между возможностью и действительностью) и лежат в основе формообразующего  принципа человеческой деятельности.

2.  Автором   этого  подхода  к  культурогенезу  является  современный московский культуролог А.Я. Флиер. Он выделяет три стадии в развитии культуры:

а)  эколого-генетические  культуры  (первобытного  или  доклассового  типа), объективной  доминантой  которых  является  адаптация  к  природным  условиям существования,  а  субъективной  –  абсолютизация  генетического  аспекта универсума и собственного бытия;

б)  историко-идеологические  культуры  (традиционного типа ранне классово-рабовладельческого,  феодального,  смешанного рабовладельческо-феодального), объективно сконцентрированные на адаптации к историческим  условиям  существования,  а  субъективно  –    на  абсолютизации идеологического аспекта общественного бытия;

в)  экономико-социальные  культуры  (индустриального  и  постиндустриального типов  –  капиталистического,  социалистического,  посткапиталистического, постсоциалистического)  объективно  адаптируют  общество  к условиям, создаваемым инерцией их собственного экономического развития, а субъективно – абсолютизируют идеи социального блага и его расширенного воспроизводства.

Процесс  культурогенеза  включает,  во-первых,  процесс  морфогенеза,  то  есть возникновения  основных  форм  культуры  на  трёх  вышеперечисленных  стадиях;

во-вторых,  процесс  этногенеза,  то  есть  формирование  локальных  культур конкретно-исторических  обществ,  складывающихся по  территориальному  признаку (собственно  этнических,  суперэтнических  – цивилизационных,  этнополитических, этноконфессиональных и пр.);

 в-третьих,  процесс социогенеза,  то   есть  формирование норм  и  стандартов  видов  деятельности  различных  социально-профессиональных групп;

в-четвертых,  формогенеза,  то есть постоянное порождение новых форм (норми  стандартов  деятельности),  рефлексируемых  обществом как образы  его идентичности.

Вся  история  культуры  представляет  собой  процесс постоянного самовозобновления, то есть генезиса. 

10. Основные подходы  к объяснению динамики  культуры. Эволюционный  подход

Эволюционный  подход  к объяснению динамики  культуры  связан  с понятием эволюции, или развития как процесса необратимых качественных изменений.

Понятие  «эволюция»  впервые  стало  использоваться  в  Англии  XVII  века  для обозначения упорядоченной последовательности событий,    причем такой,  в которой выход каким-то образом содержится внутри нее с самого начала. Начиная с Аристотеля, в философии внутренний принцип развития вещи считался воплощенным в  «семени»  или  «герме».  Позже,  в  XVIII-XIX  веках,  укрепилось  убеждение,  что развитием управляют   внутренние закономерности, которые являются  общими и для природы, и для общества и культуры.

Основные  принципы  изучения  культуры  в  эволюционизме следующие:

1) обоснование   возможности  социальной  науки  постигать  закономерности исторического развития (предшественники считали историю последовательностью уникальных  событий,  не  поддающихся  объединению  в  регулярные последовательности);

2) определение   источников  данных,  на  которых  до  сих  пор  базируется реконструкция  эволюции  культуры  (  археологические  данные,  письменные исторические  источники,  непосредственные  этнографические  наблюдения «примитивных» обществ);

3) применение  сравнительного  метода,  который   из  биологии  и  филологии   был распространен на антропологию (теорию культуры).

Эволюционизм  понимает культуру как процесс адаптации  людей к природному окружению.  Механизмы  адаптации  (биологические  и  культурные)  составляют эволюционное развитие,  которое разворачивается как дифференциация  и усложнение первоначальной, синкретичной, «зародышевой формы.

Выделяют  две  основные  эволюционные  модели:  однолинейную  и многолинейную.

К однолинейной модели относятся труды антропологов XIX века Э.Б. Тайлора, Л.  Моргана,  Дж.  Фрэзера и др.  С их  точки зрения,  эволюция  культуры  –  составная часть  биологической  эволюции.  Развитие  человеческой  культуры  идет  по  единой лестнице,  проходя  три  универсальных,  обязательных  для  всех  народов, последовательных  периода:  дикость,  варварство  и цивилизация.  Американский антрополог  Л.  Морган  в  своей  книге  «Древнее  общество»  (1877г.)  связывал  эти периоды  с  этапами  в  развитии  семейно-брачных  отношений:  дикость  –  групповой брак («сожительство  всех со  всеми»);  варварство  –  табу (запрет)  на кровосмешение, то есть запрет на брачные отношения между близкими родственниками;  цивилизация – моногамия, то есть парная семья.

Эволюционные  представления были усовершенствованы в марксизме. В работе Ф. Энгельса «Происхождение семьи,  частной собственности и государства.  В связи с исследованиями  Льюиса  Г.  Моргана»  (1883г.)  переосмысливается  и  дополняется моргановское  понимание периодизации  истории в свете развития  общественного разделения  труда: дикость  –  присвоение  готовых  продуктов  природы;  варварство  – развитие  первых  производящих  форм  хозяйства  –  земледелия  и  скотоводства; цивилизация  –  отделение  города  от  деревни,  умственного  труда  от  физического, выделение ремесла и торговли (возникновение промышленности).  В основе эволюции человека  лежит  диалектика  производительных  сил  и  производственных  отношений; прогресс  осуществляется  как антагоническое развитие – через классовую борьбу.  В своем  поступательном  развитии  человечество  проходит  через  пять общественно-экономических  формаций:  первобытную,  рабовладельческую, феодальную,  капиталистическую  и  коммунистическую  как  «отрицание»  всей предшествующей истории.

Многолинейная  эволюционная  модель  возникает  в 50  – 60-е годы  ХХ века,  с одной стороны, как реакция на критику однолинейной модели; с другой стороны,  как осознание родства диффузионистских и функционалистских идей,  в первой половине ХХ века противопоставлявшихся эволюционизму, с эволюционистскими. Неоэволюционизм  исходил из  работ Л.А.Уайта  и  был  поддержан  такими антропологами,  как  Л.  Карнейро,  М.  Салинс,  Дж.  Стюарт  и др.  Многолинейная модель  отказывается  от  всеобщих  законов  эволюции  и  признаёт  множественность путей  социокультурного  развития .  Основное  внимание  сосредоточено  на проблеме  культурной  адаптации  (приспособления  к среде),  в ходе  которого происходит  усложнение  культуры,  дифференциация,  возникновение  новых культурных явлений.

Различают  общую  (процесс  развития  человеческого  рода)  и  специфическую (процесс адаптации к конкретным условиям) культурную эволюцию.  По мнению Л.А. Уайта,  уже  два  великих  первооткрывателя  эволюционизма  в  области  культуры  – Спенсер  и  Тайлор  – подчеркивали  не  линейный,  а  дивергентный  (то  есть расходящийся),  многолинейный  характер  культурного  развития  человечества.  Между многолинейностью  и однолинейностью  эволюции  нет никакого противоречия:  «Культура,  подобно  человеку,  может  рассматриваться  как  нечто единичное  и  как  нечто  множественное.  Так,  мы  можем  объять  всю  культуру человечества в целом,  примером  чего  служат  предложенные  Морганом  и  Тайлором стадии дикости,  варварства и цивилизованности.  Или мы  можем  рассмотреть  линии культурного развития в различных регионах мира...».

Особенностью  современного  эволюционизма  является  понимание историко-культурного  процесса  как  идущего  через  разрешение  цивилизационных кризисов.

11. Цивилизационный подход к объяснению динамики культуры.

Концепцию О.  Шпенглера,  как и Н.Я.  Данилевского,  относят к циклической модели социокультурной динамики.

Исходное понятие  Шпенглера – «жизнь» как полнота  переживаний,  творческий порыв  в  будущее,  свобода  духа,  способность  к  риску  и  игре.  Культура  – символическое выражение жизни в человеческих верованиях,  образах,  архитектурных сооружениях,  социальных  учреждениях.  Культура  рождается  как  импульс  к творчеству из двойственности жизни (проникновение в мир) и смерти (растворение в мире,  физическое  утверждение  в  нем).  Человек  в  культуре  и  завоевывает  мир,  и защищается от него.

Шпенглер  стремится  выработать  такую  философию  истории,  которая  бы охватывала наиболее полно историческое культуротворчество народов.  Он выступает с  резкой  критикой  постулатов  западной  исторической  науки  XIX  века  – европоцентризма,  панлогизма,  историзма,  однолинейной  направленности  развития, теории  прогресса.  Для  Шпенглера  нет  единой мировой культуры

Шпенглер  выделяет  восемь  культур  –  1)  египетская,  2)  индийская, 3)вавилонская,  4)  китайская,  5)  греко-римская,  6)  византийско-арабская, 7)западноевропейская,  8)  культура  майя.  Ожидается  рождение  русско-сибирской культуры, за которой будущее человечества.

В культуре выделяются душа культуры и ее тело. Душа культуры - прафеномен, внерациональна  и не  сводима ни  к какой логике;  это особое  мирочувствованиеданного  народа  и составляющих  его индивидуумов;  переживание  времени,  места  и исторической  судьбы.  Душа  –  вечное  становление,  «такт»  и  «ритм»,  музыка.  Тело культуры  –  «чувственно  –  ставшее  выражение  души  в  жестах  и  трудах»

Судьбу  культуры  Шпенглер  определяет по  аналогии  с биологическим организмом: «Каждая культура проходит возрастные ступени отдельного человека.  У каждой  есть  свое  детство,  своя  юность,  своя  возмужалость  и  старость».

На  стадии  цивилизации  действуют  тенденции  массовизации,  глобализации  и урбанизации.  Массовизация  означает  распространение культурных  ценностей на широкие  слои  населения;  она  сопровождается  резким  падением  уровня  понимания произведений высокой культуры.    Глобализация  –  это экспансия отмирающей культуры на  новые  территории;  она  неизбежно  сопровождается  столкновением  с  другими культурами и войнами. Урбанизация – гигантский рост больших городов – неизбежно сопровождается отрывом человека от природы.

Шпенглер  считает  культуру  историческим  явлением,  которое  нельзя анализировать  при  помощи  естественнонаучных  методов  и  понятий  (причинности, закона).  Закон,  по  Шпенглеру,  антисторичен.  Культуру же следует не подводить  под закон, измерять и разлагать,  а творить и сопереживать.  Она определяется не законом, а судьбой; постигается не умом, а интуицией. Отстаивая  идею уникальности каждой из  культур,  Шпенглер  подчеркивает  их «взаимонепроницаемость».Тезис  этот,  как остроумно  заметил немецкий  культуролог Л. Энглер, опровергается самой его книгой.

Влияние концепции  Шпенглера на культурологию XX века трудно переоценить. Метод  морфологического  анализа  стимулировал  изучение  локальных  цивилизаций. Различные стороны его учения были восприняты многими философами,  в том числе М.  Хайдеггером,  Х.  Ортегой-и-Гассетом  и др.  В полемике  с идеей Шпенглера о неизбежной  гибели  культуры  оттачивал  свою  теорию  конфигурации  культур  А.  Л .Кребер. 
 

12. Семиотика как  область гуманитарного  знания. Язык и  символы культуры.

Под  языком  культуры  в  широком  смысле  понимают  те  средства, знаки, формы, символы,  тексты,  которые  позволяют  людям  вступать  в  коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в пространстве культуры.  Язык культуры – это универсальная  форма  осмысления  реальности,  в  которую  «организуются  все  вновь возникающие или уже существующие представления,  восприятия,  понятия,  образы и другие подобного рода смысловые конструкции (носители смысла)».

 В  современной   науке  проблема  языка  формируется   как  проблема междисциплинарная.  Трудно  представить  ее анализ  без  привлечения  данных  логики, философии,  антропологии,  герменевтики,  лингвистики,  феноменологии,  семиотики, других  научных  дисциплин,  на  которые  опирается  культурология. Среди наук,  изучающих интересующую нас  проблему,  выделим особо семиотику и герменевтику.

Семиотика –  наука о  знаковых системах,  или семиозисе культуры.  У истоков семиотики  стоят  Ч.  Моррис  (1834-1896)  и  Ф.де Соссюр  (1875-1913).  Ч.Моррис полагал, что понятие знака может оказываться столь же фундаментальным для наук о человеке, как понятие атома для физики и клетки для биологии.  Ф.    де Соссюр считал семиологию  частью  социальной  психологии,  аргументируя  возможность  изучения культуры общества через язык как важнейшую из знаковых систем.

Герменевтика  – одна из древних наук,  она  появилась  в раннем христианстве и занималась  тогда  трактованием    текстов.  Современная  философская  герменевтика, основателем которой считается  Х.-Г.  Гадамер,  занимается  интерпретацией текста,  не только реконструируя, но и конструируя смысл .