Русские традиционные праздники

     В летнем календаре особую популярность получили такие хороводы, как «Пастушок», именно за то, что они водились по кругу, как бы показываю, что после лета, придет осень, затем опять придет зима, после зимы – весна.

3.1 Иван Купала

 

     Июль  — время полного лета, зенит тепла; солнце в июле ликует. В этом месяце славянский народ отмечал праздник Ивана Купалы, который в древние времена считался богом земных плодов. В ночь с 6 (Аграфена Купальница) на 7 июля выходили всем селом за околицу. Почетные старцы трением добывали «живой огонь» и разжигали купальский костер.

     Еще с вечера девушки толкли ячмень и  в больших котлах ставили варить мирскую кашу. Пока каша варилась, молодежь в нарядных одеждах заводила игры и хороводы. Девушки в венках и  парни в ярких рубахах брались  попарно за руки и прыгали через костер. Кто перепрыгнет — будет сильным и крепким.

     На  Ивана Купалу (7 июля) обливались водой  и устраивали ночные купания. Считалось, что они дают целебную силу. После  купания накрывали общий стол, и все принимались за обрядовую  трапезу.

     В эти дни собирали лекарственные  травы, ибо они имели большую  силу. А кто похрабрей, шел в  глухие леса искать цветок папоротника. Кто отыщет его, тому, по поверьям, будут  ведомы все тайны земные и откроются  клады.

     Купала - языческий праздник поклонения человека природным стихиям. Две из них - огонь и вода - участвовали в праздничном обряде. Считалось, что огонь очищает человека, а вода - омывает, поэтому на Купалу обязательно разжигали костры и устраивали купание. Само название Купала, видимо, произошло от слов купать, купанье. Обычно с этого дня начиналось массовое купание в реках и озерах. По народным поверьям, купальная ночь - таинственное время: деревья переходят с места на место и разговаривают между собой шелестом листьев, река покрывается загадочным серебристым блеском, а ведьмы слетаются на Лысую гору и устраивают ежегодный шабаш. Считалось, что на Ивана Купалу травы набирают чудодейственную природную силу. До утра знахари и колдуны бродили по лесу в поисках целебных растений.

     Православная  церковь не признавала этот праздник, находя в нем много языческого и непристойного. На стоглавом соборе в 1551 г. говорилось: ...Против праздника Иоанна Предтечи и ночью и весь день мужи, жены и дети по улицам и водам глумы творят всяческими играми и песнями сатанинскими.... Преследования властей привели к тому, что в XIX в. праздник Ивана Купалы почти исчез на Руси.

     Но  в настоящее время он получил  все большую и большую популярность. Сейчас этот праздник пользуется огромной популярностью, особенно у детей.

3.2 Три спаса

 

     В августе начинались трудовые будни, связанные с уборкой урожая. «Мужику  в августе три заботы: и косить, и пахать, и сеять» — говорит  народная пословица. Август в народе зовут «соберихой» да «припасихой». В августе народ отмечал три главных праздника — медовый Спас, яблочный Спас и Спожинки. «Первый Спас — первый сев!» Этот день должно считать земледельческим праздником. Называют его также Спасом медовым, так как в этот день ломали первый мед на пчельниках. А в иных местах этот праздник называли еще Маккавеями, поскольку подходило время собирать мак.

     Второй  Спас — яблочный. К этому времени  поспевают яблоки, и считалось  грехом есть какие-либо плоды до второго  Спаса или Спаса-Преображения. В  старину на второй Спас собирался  хоровод молодежи и направлялся в поле. Здесь на пригорке парни и девушки любовались закатом солнца, вели беседы и пели песни, которыми провожали солнце на закат и на зимний покой.

     Третий  Спас праздновался в день Успения  Богородицы и назывался Спожинки. До Успения полагалось успеть сжать последний сноп в поле. Потому-то он и назывался «Спожинки-дожинки». К третьему Спасу «поспевает вселетье», после него начинаются Осенины.

     На  Спожинки по деревням устраивали «мирскую складчину», варили «братское пиво»  и пекли праздничные пироги. На пирушки созывали всех родных, соседей и «пировали Успенщину». Этот праздник знаменит еще своими гаданиями, приметами, хороводами, легендами, апокрифами и песнями. 

 

Глава IV. Осенний календарь 

     Осень, осень! Погости недель восемь. Приходи  с ливнем, С хлебом обильным!

     Так пели в старину, встречая осень —  трудовую, щедрую и веселую пору. Трудовую — потому что впереди  еще много осенних забот, а  щедрую и веселую — потому что  хлеб заполнял закрома, в каждый крестьянский дом входил достаток, и тут уж не обходилось без плясок и песен.

     Отсчет  осенних дней начинался в августе, поскольку приходила главная  забота земледельца — уборка хлебов. Чтобы жатва была скорой, а труд — без усталости, зачин поручали самой уважаемой в селе женщине, хорошей работнице. Накануне жатвы, поздно вечером, крадучись, чтобы никто не увидел и не перешел дороги, пробиралась она к своей полоске, связывала три снопика и укладывала крестом. А наутро собирались в поле все жницы. Закончив жать свою делянку, шли помогать одиноким, слабосильным, многодетным. Когда работа сообща, тогда и радость общая. По окончании жатвы женщины катались по стерне, приговаривая: «Жнивка, жнивка, отдай мою силку на колотило, на молотило, на кривое веретено».

     В деревнях собирали «братчину», это  был общий праздник урожая. Варили «мирское» пиво, т. е. всем «миром» (селом). Все, что было в полях, теперь на столах, а самым главным именинником был хлеб.

     Наши  предки трижды встречали осень. В  первый день сентября — первый праздник встречи осени — первые осенины. В восьмой день — вторые осенины, а третьи — на Вздвиженьр (Воздвиженье), когда хлеб с полей сдвинулся, а птица в отлет пошла (двинулась).

4.1 Семенов день

 

     В первый день сентября праздновали Семенов  день, называли его в народе «Семеном-летопроводцем». Появился этот праздник с первых лет христианства на Руси и был посвящен памяти Симеона Столпника. В XVI веке сам московский патриарх совершал обряд — «чин препровождения лета».

     В народе приговаривали: «В Семен-день севалка  с плеч, грех хлеба сеять», «Семен-день — бабье лето». Под Семенов день во всех избах гасили лампады и из печи добывали новый огонь, от которого вечером, впервые с лета, зажигали лампы, свечи, лучины и начинали вечерние дела «при огне».

     В Семенов день справляли новоселье. Если день Сименона Столпника не приходился на воскресенье, то с утра женщины в каждом доме принимались за основательную уборку. Пытались избавиться от мух и тараканов, которые были неизбежными спутниками жизни человека. Сложились даже особые пословицы и поговорки: «Избу сруби, а тараканы свою артель сами приведут», «Мухи льнут, кусают к ненастью», «Докучлив, как Ильинская муха». От них старались избавиться и мором, и заговором, и уводом. Ловили самых крупных тараканов (вожаков), в тряпичном мешочке клали в старый лапоть, и девки со смехом и припевками тащили лапоть подальше от дома, на пустырь, надеясь, что за вожаком уйдут и остальные.

     Особенно  весело и озорно отмечала этот день сельская молодежь. Интересен обряд  «похорон мух». В народе верили, что  если «злую муху закопать осенью в  землю — прочие кусать не будут». Вместе с похоронами мух и лето уходило. Но за шуточными действиями скрывалось весьма серьезное назначение этого праздника. К сожалению, подробно восстановить, весь отход достаточно сложно, так как до нас дошли только отдельные фрагменты, иногда весьма запутанные.

     Этнографам  пришлось изрядно потрудиться, чтобы  выяснить истинный смысл данного  праздника.

     М. Забылин, известный русский фольклорист  и этнограф, считает, что этот день еще древними славянами праздновался в честь языческого бога Белбога, покровителя мух, хотя обряды, совершаемые в этот день, не имеют ничего общего с «богом мух». В Самарской области с отголосками-воспоминаниями этого праздника мы встретились в селах Сухие Аврали и Красновка Кошкинского района.

     Деревенские девушки, разодетые в лучшие наряды, собравшись вместе, распределяли роли в спектакле «похороны мух». В нем принимали участие только девушки, а парней приглашали в качестве зрителей. Девушки ловили мух и комаров и помещали их в «гробики» — углубления в моркови, репе, свекле. Пародийные похороны совершались по всем канонам этого обряда: отпевали, устраивали похоронную процессию, несли на «кладбище», причитали, копали «могилы», хоронили, насыпали холмики и ставили крестики. Во время этого спектакля девушки старались показать все свои достоинства: веселый характер, выдумку, находчивость, юмор.

     Разыгрывая  потешную церемонию, девушки фактически устраивали себе смотрины.

4.2 День Покрова

 

     Близился  Покров — пора свадеб, сватовства, и  каждая надеялась приглянуться кому-нибудь из парней, наблюдавших за «похоронами» мух.

     В октябре тоже было немало праздников, но наиболее значим был праздник Покрова (14 октября). История возникновения  этого праздника уходит в глубь  веков. В 910 году в Константинополе  случилось видение: во время всенощной явилась Богородица, с покрывалом в руках, и возвестила, что это спасительный покров. Белое покрывало (омофор) она простерла над людьми и вознесла молитву о спасении мира от невзгод и страданий. Этим покрывалом Богородица оберегает верующих людей и несет им любовь и радость, подкрепляет их дух и силу. В память об этом необычном событии и установлен праздник.

     День  праздника Покрова является в  народном представлении межевым  между осенью и зимой. Поэтому  пословицы гласят: «До Покрова  — осень, за Покровом — зима идет», «Покрои - игр вое зазимье», «Покров землю покроет— где листом, а где и снежком».

     С Покрова начинали играть по деревням свадьбы. Поэтому и слывет октябрь  месяцем «свадебником», особенное  Покровок до Кузьминок.

     Девушки ждали этого праздника целый год. «Белый снег землю покрывает: не меня ль, молоду, замуж снаряжает?», «Придет Покров, девке голову покроет». Девушки просили: «Мать-Покров! Покрой землю снежком, меня молоду платком». Покрытие головы издревле было признаком замужества. И доныне невеста во время венчания стоит покрытая фатой.

     К Покрову-дню девушки ткут «обыденную пелену». Собравшись вместе, они с  особыми песнями трепали лен, пряли и ткали льняное полотно, стараясь непременно окончить всю работу в один день, обыденкой. Затем эту пелену (холстину) перед обедней на Покров несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы и шепотом причитали: «Матушка-Богородица! Покрой меня поскорее, пошли жениха поумнея! Покрой ты, батюшко-Покров, мою победную голову жемчужным кокошником, золотым назатыльником!» Так в народном сознании поэтически переплетались нетленная пелена (мафорий Богородицы), брачное покрывало невесты и снежный покров земли.

     В понятии деревенской молодежи все  впечатления от этого праздника  объединялись с представлением о  свадьбах, где было раздолье играм, шуткам, веселью, песням и народному театру.

     Начало  ноябрю дает «зимний Кузьма и Демьян». Этот день установлен Православной церковью в честь памяти святых бессребреников Космы и Дамиана. На Руси праздник имеет свои особенности, но в народной Руси их «специализация» несколько отличается от христианской.

     Сельские  мужики почитали братьев как искусных кузнечных мастеров, а те, кто  занимались другими ремеслами, тоже надеялись на содействие Кузьмы-Демьяна. Так как с этого дня зима морозом заковывает земли и воды, то говорили: «Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней ледяные цепи куются».

     Называли  в народе этот день «Кузьминками», «Кузьминки — по осени одни поминки», и еще  «курьими именинами». Ноябрь — время  забоя кур, и обязательным блюдом па праздничном столе были курица и куриные яйца.

     Женщины тоже считали Кузьму-Демьяна покровителем женских ремесел. Наступало время  заниматься пряжей.

     Кузьминками девушки начинали череду девичьих праздников. Праздновались они несколько дней. На эти дни девушки откупали в деревне самый просторный дом, приносили угощение, накрывали стол. Иногда, нарядившись в нищих — старика и старуху, ходили по деревне, выпрашивали продукты. На вечеринку приходили парни, тут-то и начиналось веселое действо. Из соломы и сухой травы делали чучело, рядили в мужскую одежду, нарекали Кузьмою. «Кузьма» был участником игр и хороводов, общими усилиями ему подбиралась невеста. Тут же игралась веселая «свадьба». На потешную свадьбу приглашали «попа» и «дьячка» (ряженые девушки), которые «венчали молодых».

     Девушки, как и полагается по свадебному обряду, пели «молодым» величальные песни, провожали в опочивальню. Неожиданно по неизвестным причинам Кузьма заболевал  и умирал. Все участники праздника  устраивали такие же потешные «похороны». Те же «поп» и «дьячок» отпевали покойного, девушки оплакивали его. Чучело укладывали в деревянное корыто и несли через все село за околицу; там его сжигали (иногда топили в реке). При этом громко кричали, свистели, били в тазы. Этими действиями, по древнему поверью, прогоняли нечистую силу, злых духов от своей деревни, чтобы они не мешали пережить долгую холодную зиму.

     Затем все возвращались в село и продолжали веселье до утра. Иногда, если не хватало  угощения, парни могли украсть  соседскую курицу. Жители деревни к таким шалостям относились довольно терпимо, а если и возмущались, то только для порядка.