Русские традиционные праздники

align="justify">     Через него служащие звездам

     Были  научены звездой

     Поклониться Тебе, Солнцу правды,

     И знать Тебя, Восток, свыше. Господи, слава Тебе!

     На  Рождество народ радовался, колядовал, водил хороводы, свойственные только Рождеству.

1.3 Масленица

 

     Но  вот и зима подошла к концу. На пороге весны отмечали еще один веселый праздник - Масленицу. Известна она еще с языческих времен как праздник проводов зимы и встречи весны.

     Церковь совместила Масленицу с кануном  Великого поста, поэтому сроки ее празднования подвижны: от конца января - начала февраля до конца февраля - начала марта по старому стилю. В это время снег еще толстым слоем покрывает землю, но все чаще выдаются погожие солнечные деньки.

     Название  праздника - Масленица - не случайно. В  церковных книгах Масленица называется сырной неделей, потому что в последнюю неделю перед постом уже не разрешалось, есть мясо, но молочные продукты: сыр, яйца, в том числе масло, которым обильно поливали блины - главное праздничное блюдо, - еще не были под запретом.

     На  свободных пространствах строились  балаганы, раскидывались торговые ряды, устанавливались перекидные качели, устраивалось катание с ледяных гор. Обязательным было представление с медведями. Народ зазывали на театральные представления.

     Все неделю москвичи праздновали масленицу. Каждый ее день имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомки, четверг - разгул, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки и, наконец, воскресенье - проводы Масленицы , прощенный день.

     Масленица длилась несколько дней. На последний день устраивали целые шутливые «поезда» с ряжеными; на дровнях возили «горохового шута», тешившего народ различными прибаутками, возили соломенное чучело, похожее на женщину с распушенными волосами, которую потом сжигали в полночь - это называлось «провожать Масленицу».

     В понедельник, первый день праздника, народ  устраивал встречу Масленицы. Детвора  и взрослые мастерили соломенное чучело, похожее на человека, надевали на него шапку, кафтан, подпоясывали кушаком, а к ногам привязывали лапти. Чучело - олицетворение Масленицы - возили на санях с причитаниями:

     Выезжала  честная Масленица, широкая боярыня  на семи санях козырных, во широкой  лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Детвора сбегала  с построенных снежных горок с радостными криками: Приехала Масленица! Приехала Масленица!

     Первый  день Масленицы заканчивался традиционной русской богатырской забавой - кулачным боем. Размахнись рука, раззудись плечо! Мужики разбивались на две команды. По общему сигналу сходились стенка на стенку. Бой обычно начинали мальчишки. Затем они уступали место парням. И только в разгар сражения выходили опытные бойцы и решали его исход.

     Кулачные  бои, несмотря на их жестокость, велись по определенным правилам. Запрещалось  использовать какое-либо оружие, даже медный пятак в рукавице. Нельзя было бить лежачего, преследовать спасающегося бегством. Тем не менее, разбитые носы, распухшие скулы, выбитые зубы и заплывшие глаза считались обычной платой за это чисто мужское развлечение. Случались и трагические исходы, поэтому в конце XVII в. царь издал два указа о запрете кулачных боев. Однако мера эта не возымела действия. Жестокая потеха бытовала чуть ли не до начала XX в.

     С понедельника масленичной недели начинали печь блины - главное угощение праздника. Блин красен и горяч, как горячее всепрогревающее солнце, блин полит растительным маслом - это воспоминание о жертвах, приносимых могущественным каменным идолам. Блин - символ солнца, красных дней, хороших урожаев, ладных браков и здоровых детей - так поэтично описал это кушанье писатель Александр Иванович Куприн.

     На  Масленицу все словно старались  наесться впрок в ожидании семинедельного Великого поста. Экономить в это  время на еде считалось грехом. Хоть с себя что заложить, а Масленицу проводить, - говорили в народе. Памятуя о доброй еде и веселье этих дней, родилась поговорка: Не житье, а Масленица.

     Во  вторник на заигрыши, парни и девушки  катались с ледяных горок или  в санях. Катания эти сопровождали всю Масленичную неделю. Сани по этому поводу украшали цветными лоскутами, увешивали бубенчиками, колокольчиками. На лошадей надевали расписные дуги, лучшую сбрую, составляли санные поезда и носились по улицам, развозя веселые компании молодых людей. Парни демонстрировали перед девушками свою удаль, запрыгивая в лихо несущиеся сани. Накатавшись вдоволь, молодежь отправлялась к кому-нибудь в гости, на блины, где продолжалось веселье. На заигрыши парни высматривали себе невест, а девушки - женихов.

     На  следующий день, в среду, тещи приглашали своих зятьев на блины. Отношения между этими родственниками давно стали притчей во языцех, предметом многих ядовитых шуток и насмешек. Угощение тещей зятя на Масленицу демонстрировало их взаимную любовь и уважение хотя бы в праздник.

     Самый разгар праздника приходился на четверг - Масленица становилась действительно широкой. По всем улицам Москвы чувствовалось оживление. Большие и маленькие балаганы давали представления для праздно гуляющих людей, вертелись карусели, качели были в беспрерывном движении. Вся толпа лущила семечки, грызла орехи.

     А кругом гулянья двигались вереницей  катающиеся на разубранных тройках  и богатых купеческих санях, в  которых важно сидели купеческие семейства, разодетые в соболя и  бобры.

     В пятницу, на тещины вечерки, наставала  очередь зятьев угощать своих тещ блинами. А на следующий день, в субботу - на золовкины посиделки - молодая невестка принимала у себя родных мужа.

     В последний день Масленицы, в воскресенье, было принято просить друг у друга  прощения. В прощеное воскресенье  устраивали и проводы Масленицы. Снова на санях возили по улицам соломенное чучело в сопровождении ряженых и детворы. На площадях чучело торжественно сжигали и расходились по домам. Масленичный разгул прекращался, в понедельник наступал строгий Великий пост: Не все коту Масленица!

     В любом празднике всегда находилось место и играм, в которых можно  встретить много того, что может  разбудить фантазию балетмейстера  и дать толчок для создания сценического хореографического произведения. В  качестве примера приведем несколько таких игр.

     Среди них:

     «Дедушкин сарай»

     Двое  берутся за руки и поднимают их вверх. Остальные играющие становятся в цепочку друг за другом и, проходя  под поднятыми руками первых двух, поют:

     Ходи  в петлю, ходи в рай.

     Ходи  к дедушке в сарай.

     Там и пиво, там и мед,

     Там мой дедушка живет.

     Играющий, на котором песня заканчивается, забирается в «петлю» -его окружают и отводят к дедушке в сарай, то есть в подъезд, в подвал и т.д. Когда у «дедушки» наберется  много людей, они разбегаются. Игра начинается сначала. Играющий, на котором песня заканчивается, забирается в «петлю» -его окружают и отводят к дедушке в сарай, то есть в подъезд, в подвал и т.д. Когда у «дедушки» наберется много людей, они разбегаются. Игра начинается сначала.

     «Кружочек»

     Играющие  идут по кругу и поют:

     Кру-кру-кружочек.

     Сыграй  во рожочек.

     Раз, два, три –

     Таня, перевернись ты.

     Названная по имени должна перевернуться. Может  быть названо имя любого участника  игры.

     С Масленицей связан вьюнишник - обычай величания молодых. В некоторых  источниках XV в. январь и февраль так и назывались - свадебными месяцами. Поэтому сложился особый обряд чествования на Масленицу молодых - вьюнца и вьюницу, недавно вступивших в брак. К ним в гости приходили друзья и пели им здравицы. В благодарность молодые угощали гостей.

     Масленица слыла  одним из самых разгульных праздников: Ели до икоты, пили до перхоты, пели до надсады, плясали до упаду. Не случайно народ наделил Масленицу такими звонкими эпитетами, как широкая, честная, веселая. Всю масленичную неделю люди только и делали, что ели и пили, пели и плясали, одним словом, веселились от души.

     Этот  праздник проходил очень весело. На Масленицу обычно водились хороводы, такие как «Кружочек», «Дедушкин  сарай», причем эти хороводы были актуальны  только на Масленицу.

1.4 Скоморохи

 

     Старейшим театром были игрища народных лицедеев – скоморохов. Скоморошество –  явление сложное. Скоморохов считали  своего рода волхвами, но это ошибочно, ибо скоморохи, участвуя в обрядах, не только не усиливали их религиозно-магический характер, а наоборот вносили мирское, светское содержание.

     Скоморошить, то есть петь, плясать. Балагурить, разыгрывать  сценки, играть на музыкальных инструментах и лицедействовать, то есть изображать какие-то лица или существа мог всякий. Но скоморохом-умельцем становился и назывался только тот, чье искусство выделялось над уровнем искусства масс своей художественностью.

     Скоморошество зародилось на Руси в VIII—IX веках. В то время народ считал, что скоморохам присущ особый дар, и рассматривал их как существа, отмеченные богами, а само искусство - как служение божеству. В былинном эпосе скоморохов именуют «вещими» и «святыми». Впоследствии после крещения Руси изображение скоморохов, по старой памяти, иногда помещалось в притворе христианского храма (Софийский собор в святым).

     На  заре своей профессиональной деятельности скоморох был синтетическим исполнителем, мастеров на все руки. Но по мере развития искусство скоморохом на Руси стало  делиться на жанры. Так возникли отдельные  группы; бахарей и сказителей, музыкантов и гудошников, медвежатников, певцов, плясунов и, наконец, глумотворцев.

     Подобная  специализация вызвала образование  коллективов скоморохов – «ватаг», в которые входили представители  разнообразных жанров. Эти «ватаги» и стали давать сценические представления, носившие названия позорищ. Русское танцевальное искусство в тот период находилось на достаточно высоком уровне и, несомненно, обещало будущий, и более пышный рассвет. Раньше плясунами были только мужчины. Теперь же появились профессиональные танцовщицы. Летопись сообщает, что в Москве в начале 16 века при торжественном выходе матери Ивана Грозного, великой княгини Елены, на свадьбу ее шурина «перед нею шли плясицы».

     В 16 веке в танцевальных представлениях начинает фигурировать маска. До этого при святочных играх употреблялись хари – маски, изображающие животных, - и личины, изменявшие лицо человека, - мочальная борода, парик из пакли и т.п. Как хари, так и личины стремились реально подрожать природе, иноземная же маска носила условный, карикатурный характер.

     В середине XVII века началась решительная борьба церкви с царём за верховную власть в государстве. Сначала перевес оказался на стороне церкви, возглавляемой энергичным и властным церковным феодалом патриархом Никоном. Но в ходе борьбы царь, опираясь на служилое дворянство, среднее духовенство и купечество, окончательно утвердил свое главенствующее положение в стране, лишил Никона патриаршего сана и сослал его в далекий монастырь. В начале этой борьбы Никон стремился подчинить своей власти широкие народные массы и превратить Россию в один сплошной монастырь. Он проводил идею греховности всего светского. Были наложены строгие запреты на исполнение народных песен; на свадьбе, даже царской, допускались лишь духовные песнопения. Скоморохи подвергались небывалым гонениям. Их представления строжайше запрещались, музыкальные инструменты, маски, костюмы предавались сожжению. В случаях ослушания скоморохов били батогами, рвали им ноздри и ссылали в «окраинные земли».

     За  многовековый период своего существования  скоморохи внесли большой вклад в историю развития русской танцевальной культуры. Профессионализация народной пляски способствовала быстрейшему совершенствованию, а преемственность этого искусства обеспечивала сохранение национальных эстетических установок. Деление профессиональных танцев на мужской и женский. Из которых, первый требовал виртуозности и темперамента, а второй – изящества, мягкости, соответствовало традициям народного искусства.