Особенности культуры Древней Руси, культура Киевской и Московской Руси

  Киевская  Русь, как и Византия, чуждалась  круглой скульптуры, которая не получила широкого развития на Руси вплоть до XVIII века. Уже с древнейших времен наши далекие предки отдавали предпочтение плоскому рельефу. Православная традиция рассматривала скульптуру как языческое искусство, способное создавать лишь богоненавистных идолов. Сохранилось несколько киевских рельефов местной работы, особенно интересных тем, что в них четко выступают приемы деревянной резьбы, хотя все эти рельефы и выполнены из камня.

  Два рельефа  были вделаны в стену бывшей монастырской типографии Киево-Печерской лавры. Место их происхождения неизвестно, вероятнее всего они происходят из храма св. Ирины. На рельефах представлены борющийся со львом Геракл и Кибела, которая едет на запряженной львами колеснице. Фигуры развернуты по плоскости, их движения скованы и угловаты. Шифер обработан так, как если бы это было дерево: линии глубоко врезаны в поверхность, силуэты возвышаются над фоном под прямым углом, благодаря чему отбрасывают резкие тени. Русский мастер XI века, использовавший здесь какие-то хранившие далекие античные отголоски образцы, перевел их на привычный язык деревянной резьбы.

  Два других рельефа из красного шифера происходят, вероятно, из Дмитриевского монастыря, основанного великим князем Изяславом, в крещении Дмитрием (1054-1078) в связи  с общей победой над торками, кочевавшими у южных границ русских княжеств. Строительство монастыря было окончено в 1062 году; примерно в это время и были исполнены оба рельефа. На одном из них представлены едущие навстречу друг другу всадники – святые воины; левый, изображающий св. Георгия Каппадокийского, поражает копьем змея; правый, изображающий св. Федора Стратилата, держит отвесно копье, которым он также пронзает змея, опустошавшего, согласно легенде, Евхаитскую землю. На другом рельефе повторяется та же композиция: слева св. Димитрий Солунский, поражающий копьем лежащего на земле воина, против него, справа изображен второй всадник, сидящий на коне в парадной позе триумфатора, в левой руке он держит копье, а правую поднимает в жесте, напоминающем благословение, но использовавшимся по традиции древнего Рима византийскими императорами для торжественного приветствия. Воин облачен в парадные одежды, его голова увенчана стеммой. По мнению большинства исследователей на рельефе рядом со своим небесным покровителем изображен великий князь Изяслав Ярославич по образцу византийских образов императора в виде всадника-триумфатора. Этот рельеф – единственное в древнерусском искусстве изображение триумфа одного из киевских князей. Оба парных рельефа составляют единую развернутую композицию из двух плит, в которой воплощена идея прославления князя и покровительства ему святых воинов.

  Киевские  рельефы, некогда украшавшие фасады зданий, служат как бы исходной точкой для богатейшей скульптурной декорации  владимиро-суздальских храмов. От них  тянется нить преемственного развития к «приделам» церкви Покрова на Нерли  и Дмитриевского собора во Владимире.

  Из-за отсутствия скульптурных памятников развитие киевского  изобразительного искусства может  быть прослежено в основном по произведениям  монументальной живописи. Большинство  их относится ко второй половине XI века. Существует лишь один фресковый фрагмент, который датируется 30-40-ми годами XI века, то есть более ранним временем, чем софийские фрески, принадлежащие  к третьей четверти XI столетия. Это  – происходящая из черниговского Преображенского собора полуфигура св. Феклы. Святая изображена в спокойной фронтальной позе. Ее лицо с благородными, классически правильными пропорциональными чертами написано изумительно мягко. Несмотря на потертость верхних красочных слоев, светотеневая лепка сохранила всю свою выразительность. Зеленоватые тени распределены с тонким расчетом, свидетельствующим о высоком мастерстве исполнившего фреску художника. В киевском соборе Софии только одна фигура живописностью своего исполнения напоминает св. Феклу. Это неизвестный мученик на столбе северной стены, под «Сошествием во ад». Все же остальные софийские фрески написаны в более жесткой и линейной манере. Поэтому черниговский фрагмент занимает среди росписей киевского круга особое место.

  Со второй половины XI века в Киеве начал  играть все большую роль Печерский  монастырь, ставший крупным центром  культуры и искусства. Основателем монастыря был преподобный Антоний Печерский. С юности, желая принять монашество, он отправился в Византию, обошел много монастырей и, наконец, был пострижен на Афоне, получив от игумена следующий наказ: вернуться на Русь, послужить там к утверждению монашества, принеся с собой благословение Святой Горы. Свой устав Печерская обитель получила в Константинополе, в Студийском монастыре. Из Константинополя же были призваны художники, которым поручили украсить Великую Успенскую церковь - главную святыню Печерской лавры. Они привезли с собою и средства, и чтимые реликвии. Из Печерского монастыря вышел и первый упоминаемый в летописи русский иконописец Алимпий. Внутренняя центральная часть была украшена мозаиками (в том числе — Оранта), на остальных стенах была фресочная роспись. По Киево-Печерскому патерику, одним из авторов мозаик и мог быть монах Алипий Печерский. После многочисленных перестроек эти творения искусства не сохранились.

  Первые  иконы, появившиеся на Руси, привезены  из Византии. Среди них были великолепные памятники византийской иконописи, такие, как икона Владимирской Богоматери, одна из самых почитаемых икон Руси на протяжении всей ее многовековой истории. Однако очень скоро происходит становление  самостоятельной древнерусской  иконописной школы со своими традициями и художественными особенностями. К древнерусской школе многие искусствоведы относят Спас Нерукотворный  XII в. с его выразительным сочетанием глубокой задумчивости взгляда с экспрессивностью, рожденной асимметричностью лица. Столь же выразителен облик иконы «Ангел Златые Власы», написанный в конце ХII века. 
 
 

  Письменность  и просвещение.

   Для Киевской Руси был характерен высокий по средневековым меркам уровень культуры. Славянская письменность, созданная Кириллом и Мефодием во второй половине IX в., уже в X в. проникает на Русь. Принятие христианства способствовало распространению письменности и письменной культуры. Существенным было то, что православие допускало богослужение на национальных языках. Это и создавало благоприятные условия для развития письменности. Вместе с богослужебной литературой Русь восприняла и первый литературный язык — церковнославянский. К XI в. относятся первые дошедшие до нас русские книги. Книг, естественно, сохранилось не очень много. Средневековая культура была элитарной, прежде всего исключительно дорог был материал для книг: пергамент, специально выделанная кожа, на Руси - обычно телячья. Дороговизна материала побуждала писцов к особо тщательной, медленной работе. В древнерусских рукописях каждая буква не столько выписана, сколько даже нарисована, по строгим правилам - уставу. Отсюда и название основного типа русского письма XI - XIII вв. - устав. Заказчиками книг могли быть только самые богатые люди, поэтому не жалели средств на украшения, великолепные иллюстрации, заставки разных цветов с использованием золота, изысканные и затейливые инициалы. Среди древнейших дошедших до нас русских рукописей - "Изборники" 1073 и 1076 гг., сделанные для сына Ярослава Мудрого князя Святослава. В "Изборниках" собрано много разнообразных произведений - религиозных, философских, поучительных и т. д.

  Об образованности городского населения свидетельствуют  берестяные грамоты — уникальные источники для изучения Древней  Руси (число найденных грамот в  Новгороде перевалило за 750, всего  же обнаружено более 800 грамот). Их разнообразие — бесспорное доказательство того, что грамотность была широко распространена среди различных слоев посадского населения, включая не только мужчин, но и женщин. В руки археологов попали даже ученические «тетради» новгородских школьников.

  О распространении  грамотности можно судить и по такому своеобразному источнику, как  граффити — надписи, нацарапанные на стенах церквей.

  Существовали  различные учебные заведения. Естественно, образование находилось в руках  церкви и школы возникали преимущественно  при монастырях и церквях.  

  Древнерусская литература.

  Литература Киевской Руси поражает богатством как переводных, так и оригинальных произведений. Особое значение имела византийская литература, еще сохранявшая, пусть видоизмененными, античные традиции. Древняя Русь получила в свое распоряжение переводы многих библейских книг, составлявших основу мудрости в Средние века, сочинения православных отцов церкви - Василия Великого, Иоанна Златоуста, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина. У них русские книжники почерпнули основы античной философии в соединении с библейскими представлениями. Вопросы о двух началах в человеке - духовном и телесном, о причинности в мире и в жизни человека - решались исходя из провиденциальности библейской концепции: на первое место ставилась воля Бога, но признавались и необходимость, судьба, счастье, случайность.

  Оригинальная  русская литература и культура в  целом уже к началу XII в. сделала большие успехи. Прежде всего, обратим внимание на летописи - это совершенно оригинальное явление древнерусской культуры, на их особый, неповторимый вклад в мировую культуру. Структура летописей определялась изложением событий по годам - "летам". В них даны развернутые повествования о событиях и людях, оценки их действий, весьма далекие от наивных представлений о беспристрастности летописцев. Летописи наполнены текстами документов, некрологами исторических деятелей, их завещаниями детям; в них живы отголоски устного народного творчества, народные сказания и предания. Это своды, вобравшие в себя произведения не только других жанров, но и других, более ранних летописей. Летописи - не только памятники культуры и хранители исторической памяти, но и активная сила общественной и государственной жизни средневековой Руси.

  В начале летописного дела на Руси, по-видимому, стоит Древнейший летописный свод к. X – нач. XI в. В 1113 г. летописец Нестор создает "Повесть временных лет". Наряду с общерусским летописанием в XI в. появляется локальное. Особенно ярки Новгородские летописи, составителей которых интересовали прежде всего местные события: борьба с внешними врагами, стихийные бедствия, неурожаи, городские пожары, строительство храмов; летописи владимиро-суздальской земли. Литература Древней Руси не ограничивалась только церковными сюжетами.

   Появляется  агиографическая литература —  целые житийные циклы, посвященные  русским святым — Борису и  Глебу, Феодосию Печерскому. Житийный жанр имеет свои каноны: авторы рассказывали о праведной жизни будущих святых, о чудесах, происшедших после их смерти, и т. д. Тем не менее жития дают возможность воссоздать отдельные картины древнерусской жизни, повествуя о взаимоотношениях внутри общества.

  Новый жанр представляло собой "Хождение" игумена  Даниила - описание его путешествия  в "святую землю" Палестину, совершенного в 1106 - 1108 гг. "Игумен Данил Русския земля", как себя называет автор, подробно описывает природу Палестины, христианские реликвии. В своих описаниях он неизменно стремится к особой точности, приводя в саженях и даже пядях размеры тех или иных сооружений.

  С именем Ярослава Мудрого связывают появление  первого юридического документа  на Руси «Русской Правды». Он написал первые 17 статей, их обычно называют «Древнейшей Правдой» или «Правдой Ярослава». В конце  XI  века «Русская правда» была дополнена  тремя  братьями Ярославичами.

  Любимы  были читателями разнообразные поучения и наставления, среди которых  особенно интересно «Поучение Владимира  Мономаха», появившееся около 1117 г.

  Памятником  простого и неукрашенного церковно-учительного  красноречия является краткое «Поучение  к братии» (30–50-е гг. XI в.) епископа Луки Жидяты об основах христианской веры.

  Как и  в средневековой Европе, на Руси, помимо ортодоксальной литературы, получили распространение апокрифы (греч. ‘тайный, сокровенный’) –сочинения, не вошедшие в общепризнанный церковный канон. Их основной поток шел из Болгарии, где в X в. была сильна дуалистическая ересь богомилов. Апокрифы образуют своего рода простонародную Библию. Тематически они делятся на ветхозаветные («Сказание, как сотворил Бог Адама», «Заветы двенадцати патриархов», апокрифы о Соломоне, «Книга Еноха»), новозаветные («Евангелие детства», или «Евангелие Фомы», «Первоевангелие Иакова», «Евангелие Никодима», «Сказание Афродитиана», легенда о царе Авгаре), эсхатологические - о загробной жизни и конечных судьбах мира («Видение пророка Исайи», «Хождение Богородицы по мукам», «Сказание отца нашего Агапия», «Откровение Мефодия Патарского») и др.

  В собственно  славянских  книгах ярко прослеживаются традиции устного народного творчества.  Русская земля  всегда  была  богата сказками,  пословицами,  песнями,  в  которых сосредоточена веками накопленная мудрость и где можно найти  ответы  на  все  житейские вопросы. К Киевской эпохе исследователи относят эпические песни, или былины, которые представляют особый интерес в древнерусском фольклоре: были о богатырях - "Добрыня и змей", "Алеша и Тугарин", о торговом человеке - "Иван-гостинный сын", "Михаиле Потык" и др. Былины можно оценить, как своеобразную народную историческую публицистику, так как былинные сюжеты отражают то, что волновало народ Древней Руси: в первую очередь - борьбу с внешней опасностью (печенегами, половцами, татарами). Героический былинный эпос был своеобразным средством ритуально-символического осмысления народом своего прошлого и настоящего. В былинах хорошо видно, о каких князьях и каких заступниках-богатырях мечтал народ, какими идеалами и представлениями он жил.