Автор работы: Пользователь скрыл имя, 17 Марта 2012 в 08:10, контрольная работа
Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы в результате объединения союзов славянских племен сложилось Древнерусское государство со столицей в городе Киеве. Высокий уровень материальной и духовной культуры, достигнутый в нем, обусловлен, с одной стороны, длительным предшествующим процессом развития культуры восточных славян, с другой, во многом был определен пришедшей на Русь с ее крещением европейской христианской традицией.
Введение………………………………………………………………………………………….3
Принятие христианства и его влияние на культуру………………………………………..4-11
Художественная культура………………………………………………………………….12-14
Уровень развития практических знаний и ремесленная культура………………………14-19
Заключение……………………………………………………………………………………..20
Список литературы…………………………………………………………………………….21
Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты — бубен, накры, арган; духовые — рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные — гусли и гудок, или смык. Фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны и другие могли применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестров на игрищах и праздниках. Можно говорить не только о распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителей: во-первых, сказителей, певцов былин и преданий, во-вторых, скоморохов-затейников, потешников, увеселителей, которые были одновременно музыкантами, плясунами, акробатами, жонглерами, фокусниками, дрессировщиками.
На Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам. Такого рода рукописи сохранились до нашего времени начиная с XII в. В них помимо обычного богослужебного текста сохранились особые древнерусские нотные знаки: «знамена» и «крюки» (отсюда названия рукописей: знаменные, крюковые). В певческих рукописях различают две основные нотные системы: кондакарную и знаменную. Первая была заимствована из Византии. Вторая система нотации — знаменная существовала одновременно с кондакарной. Она получила более широкое развитие и после XIV в. заняла господствующее положение.
До середины X в. Болгарское царство было главным источником, откуда славянская письменность и литература стали проникать в другие страны. Результат этого — общность не только письменности, но и всей литературы: прологи (житийные сборники, имеющие календарный характер, жития расположены в соответствии с днями их церковной памяти), торжественники, шестодневы (беседы о божественном творении в шесть дней), отчасти хроники, палеи (пересказ библейских книг с комментариями, дополнениями и полемическими антииудейскими толкованиями), космографии, физиологи (переводные сборники о свойствах реальных и легендарных животных, камней и деревьев) распространяются на всем православном юге и востоке Европы.
Наибольших успехов христианское просвещение достигло благодаря монастырям и епископским кафедрам, особенно в Киеве. Митрополиту Илариону принадлежат собственные произведения, наиболее известное из них — «Слово о законе и благодати», замечательное по своей литературной форме. Его содержание — восхваление Русской земли, после принятия христианства ставшей частью общего христианского мира, восторженный панегирик Владимиру — крестителю Руси, а также его сыну Ярославу. Слово написано на основе глубокого погружения в тексты Ветхого и Нового заветов.
Создавая собственную
Разнообразие жанров, усвоенное от Византии, на Руси довольно быстро приняло собственные неповторимые формы. Уже в самый ранний домонгольский период в литературе собирается целый жанровый букет. Это летописи, образцы ораторского искусства («Слово о законе и благодати Илариона»), поучения («Поучение» Владимира Мономаха), житийная литература («Сказание о Борисе и Глебе», «Житие Феодосия Печерского»), хождения («Хождения игумена Даниила»), притчи.
Древнерусскую литературу можно рассматривать как литературу одной темы и одного сюжета. Этот сюжет — мировая история, а тема — смысл человеческой жизни. Замечательным ее жанром являются летописи.
Летописи — это не только записи о том, что произошло в годовом порядке, — это и своды тех произведений литературы, которые оказывались под рукой у летописца и содержали исторические сведения. В летописи вводились исторические повести, жития святых, различные документы.
Таковы «Летописец по великому изложению», «Еллинский и римский летописец» (он настолько велик, что до сих пор остается неизданным), различного рода изложения ветхозаветной истории — так называемые палеи (историческая, хронографическая, толковая и пр.), временники, степенные книги и, наконец, множество различных летописей.
Летописец, создавая собственную историю, никогда не забывает о движении истории и ее мировых масштабах: либо повесть начинается с упоминания о главных событиях мировой истории (как она понималась в средние века: о сотворении потопе, вавилонском столпотворении и т.п.), либо повесть непосредственно включается в мировую историю: в какой-либо из больших сводов по всемирной истории. Так, например, автор «Сказания о Борисе и Глебе», прежде чем начать свое повествование, кратко рассказывает историю вселенной от сотворения мира.
Обширные рукописи, в состав которых входят «исторические» произведения: многотомные Великие четьи-Минеи (т.е. чтения, расположенные по месяцам года), летописные своды, прологи, Златоусты, измарагды, хронографы, отдельные сборники — все это свидетельствует о том чувстве величия мира, которое стремились выразить древнерусские книжники во всей своей литературе.
Летописи же периода усобиц поддерживали идею единства, патриотический настрой за всю Русскую землю. В летописях начала XIII в. ощущается присутствие страшной беды, будущих «неслыханных ратей», «безбожных», «неизвестного имени». Плач великий, горе и разграбление — темы, которыми завершается период древнерусской литературы домонгольского периода.
Летописные своды носили прикладной характер и полностью зависели от интересов церкви. К началу XII в. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором была записана первая летопись, известная под названием «Повесть временных лет», положившая начало длительной традиции в русской культуре и определившая ее самобытность. Именно в летописях мы находим пытливую мысль русского человека, внимательно относящегося как к явлениям природы (описаны затмения 1185, 1187, 1207, 1230 гг., падения крупных метеоритов, 37 комет по всем известным летописным сводам; в Кенигсбергской летописи сохранился рисунок «выпадения звезд» в 1200г., которые на земле обозначены как камни и на небе, как звезды), так и к происходящим событиям жизни.
В летописях, особенно новгородских, уделяется большое внимание всему, что связано с хозяйственной деятельностью. В них мы находим не только наблюдения за явлениями природы, но и описание видов оружия, построек крепостей и церквей, изготовления различных орудий, литья колоколов и пушек, строительства мостов. В Новгороде в XII в. было написано и очень интересное для русской культуры произведение под названием «Учение им же ведати человеку числа всех лет». Счет в нем ведется от сотворения Адама в годах, месяцах, неделях, днях и часах. По году 6644-му от этого времени исследователи вычислили год написания — 1136-й. Кирик приводит числа лунного и солнечного «кругов»; «обновления» неба, земли, воды; високосных лет и «великого круга» (532), который соответствует полному циклу «блуждания» Пасхи. Далее называется количество месяцев, недель и дней в году, а также часов; затем речь идет о дробных делениях часа. Сообщается также, когда празднуется Пасха. Объяснение этому произведению, скорее всего сугубо церковно-практическое. Церковь нуждалась в календарных расчетах, пасхалии были рассчитаны и перевезены из Византии, но необходимы были и собственные знания в этой области. Трактат Кирика Новгородца — замечательный пример, говорящий о высоком уровне вычислительной культуры Киевской Руси.
Как правило, авторские тексты произведений до нас не дошли, а сохранились более поздние списки, подчас отстоящие от времени написания оригинала на 100, 200 и более лет. Например, «Повесть временных лет» создана Нестором в 1111 —1113 гг., редакция же «Повести» Сильвестра (1116) известна только в составе Лаврентьевской летописи в 1377г. «Слово о полку Игореве», написанное в конце 80-х г. XII в., было найдено в списке XVI в. Объясняется это обычной практикой переписывания истории, корректирования в ней общего представления о мире в соответствии с пониманием заказчиком задач летописца и места исторической хроники в процессе государственного строительства.
Древнерусская литература вплоть до XVII в. не знает, или почти не знает, условных персонажей. Имена действующих лиц исторические: Борис и Глеб, Феодосий Печерский, Александр Невский, Дмитрий Донской, Сергий Радонежский, Стефан Пермский. Это все лица, сыгравшие значительную роль в самой истории Руси: князья, полководцы, епископы и митрополиты, реже — бояре. Но есть среди них и лица безвестного происхождения: святые отшельники, основатели скитов, подвижники — и этим лицам также приписывается влияние на ход мировой истории: их молитвами, их нравственным воздействием на людей.
Большое место в литературе периода Киевской Руси занимал поучительно-бытовой жанр. К нему относятся притчи. Они входили в состав сочинений для проповедников, в произведения самих проповедников. Притчи повествуют о вечном. Все совершающееся в мире имеет две стороны. Одна — это то, что произошло, и в этом есть реальная причинность (например, недостаток единства или недостаток заботы о сохранности родины — причина поражения; мужество и храбрость воинов — причина победы). Другая сторона — это извечная борьба Зла с Добром, это стремление Бога исправить людей, наказывая их за грехи.
Литература взяла на себя в культуре Древней Руси роль объединяющего центра в укореняющемся «двоеверии» и «двоекультурье». Она глубоко усвоила народную устную традицию, но вместе с тем свою главную роль русский книжник видел в проповеди святой жизни, в введении русской культуры в мировую христианскую культуру доступными литературе средствами. Этот проповеднический подвиг русской литературы затем был воспринят русскими писателями нового времени, составил глубокую самобытность национальной литературы, в которой идеал красоты, духовной силы и значимости соединялся с поучением, идеалом добра и служения миру, земле Русской.
Художественная культура
Появление письменных памятников привело к возникновению книжной миниатюры. В Древней Руси под миниатюрой понимали красочную иллюстрацию и называли ее «рукопись лицевая». Древнейшие русские миниатюры представлены в Остромировом евангелии. Здесь имеются изображения трех евангелистов: Иоанна, Луки и Марка. Сама рукопись была написана в Новгороде, а миниатюры принадлежат киевскому мастеру. Яркий оригинальный фон, обилие золота напоминают отделку ювелирного изделия. Автор следует церковным канонам письма, но рисунки его достаточно выразительны, краски колоритны.
Среди миниатюр Изборника Святослава 1073г. наибольший интерес представляет изображение княжеской семьи. На переднем плане — князь Святослав, его жена и ребенок, сзади — сыновья. Композиция миниатюры отлична от композиции семьи Ярослава Мудрого на фресках Софийского собора в Киеве. В последней фигуры расположены на некотором расстоянии друг от друга на одной линии, а в книжной иллюстрации художник счел возможным дать изображение княжеской семьи компактной группой, т.е. продемонстрировал более вольное отношение к канону.
Миниатюры русских художников вставлены в виде дополнительных листов в Трирский псалтырь XI в. Этот псалтырь принадлежал жене киевского князя Изяслава Мстиславича польской княжне Гертруде. Одна из миниатюр изображает Ярополка с женой и матерью Гертрудой перед апостолом Петром.
Новым образом мира явилась древнерусская архитектура. Русские мастера, взяв за основу крестово-купольную конструкцию, дополнили ее элементами русского деревянного зодчества, придали храмам многоглавие и пирамидальность.
Крестово-купольной формы храм прямоугольный в плане, четырьмя или более столбами его интерьер делится на продольные (по оси восток-запад) части — нефы (три, пять или более). Четыре центральных столба соединяются арками, поддерживающими через паруса барабан купола. Все центральное пространство храма в плане образует крест. В восточной части интерьера, в апсиде, полукружиями выступающей на внешней стороне, размещаются алтарные помещения. Здесь совершается богослужение и находится главная святыня — престол, на котором, как полагают верующие, таинственно присутствует сам Господь и совершается таинство причащения тела и крови Господней. Поперечное пространство в западной части храма называется нартексом, или притвором. В этой же западной части на втором ярусе располагались хоры, где находились князь и его приближенные во время богослужения. В экстерьере домонгольского храма отличительной чертой является членение фасада плоскими вертикальными пилястрами (лопатками) на прясла. Полукруглое завершение прясла, форма которого определяется посводным покрытием, называется закомарой.
Строительство крупных архитектурных сооружений сопровождалось быстрым развитием монументальной живописи. Мозаика киевской Софии, Десятинной церкви, Успенского собора, Киево-Печерского монастыря, фрески киевской Софии, черниговского Спаса и других соборов говорят об освоении русскими мастерами сложных видов декоративного искусства.
Широкое распространение в Древней Руси имели произведения станковой живописи — иконы. И хотя до нашего времени сохранилось их немного и трудно с полной определенностью выделить относящиеся к киевскому периоду, они дают представление, как о сюжетах, так и о характере живописи. Иконы писались на дереве (сухих, в течение нескольких лет выдержанных досках). На деревянную основу наклеивалась паволока (холст), на нее накладывался левкас (слой мела), по которому писали красками. Для написания больших икон несколько досок скрепляли сзади шпонами. Среди древнейших икон выделяется икона «Владимирская Богоматерь» византийского происхождения. Икона эта была широко известна на Руси. Она полна нежной лирики, мягкости и глубины чувств. Обратив взор к матери, прильнув к щеке, ребенок обнимает ее за шею. Взгляд матери полон глубокой, безмерной внутренней скорби. Образ «Владимирской Богоматери» послужил основой для возникновения на Руси целого ряда икон этого иконографического типа, получивших название «Умиление». Так, самая ранняя из сохранившихся икон Владимирско-Суздальской земли « Боголюбская Богоматерь» (XII в.) очень близка стилистически к иконе «Владимирской Богоматери».