Свободная смесь реального
и символического не препятствовала средневековому
восприятию. Зрелища и народные пьесы
ставились повсюду, где только возможно,
и адская пасть обычно была излюбленным
объектом приложения сил для мастеров
механических чудес и пиротехников. Несмотря
на религиозное содержание циклов, они
все более и более становились развлечениями.
Использовались три основных формы постановок.
В Англии самыми обычными были карнавальные
повозки. Прежние церковные декорации
сменились тщательно разработанными передвижными
сценами, такими, например, как маленькие
современные суда, которые перемещались
в городе с места на место. Зрители собирались
в каждом таком месте: исполнители работали
на площадках повозок, или на подмостках,
построенных на улицах. В Испании делали
также. Во Франции применялись синхронные
постановки - различные декорации поднимались
одна за другой по сторонам длинного, приподнятого
помоста перед собравшимися зрителями.
Наконец, опять-таки
в Англии, пьесы иногда ставились
«вкруговую» - на круглой площадке,
с декорациями, размещавшимися
по окружности арены и зрителями,
сидящими или стоящими между
декорацией.
3.4.3. Религиозная драма
или чудесные пьесы.
В течение последующих
двухсот лет литургическая драма
медленно развивалась, вбирая
в себя различные библейские
истории, разыгрывавшиеся священниками
или мальчиками из хора. Поначалу
в качестве костюмов и декораций
использовались церковные облачения
и существующие архитектурные
детали церквей, однако вскоре
были изобретены более церемонные
детали оформления. По мере развития
литургической драмы, в ней
последовательно представлялись
многие библейские темы, как правило,
изображавшие сцены от сотворения
мира до распятия Христа. Эти
пьесы назывались различно - пассионы
(Страсти), миракли (Чудеса), святые
пьесы. Соответствующие декорации
поднимались вокруг церковного
нефа, обычно с небесами в алтаре
и с Адской пастью - искусно
сделанной головой монстра с
разинутой пастью, олицетворявшей
вход в ад - на противоположном
конце нефа. Поэтому все сцены
пьесы могли быть представлены
одновременно, причем участники
действа передвигались по церкви
с одного места на другое
в зависимости от сцен.
Пьесы, очевидно, состояли
из эпизодов, охватывали буквально
тысячелетние периоды, переносили
действие в самые различные
места и представляли обстановку
и дух различных времен, а также
аллегории. В отличие от греческой
античной трагедии, которая четко
фокусировалась на создании предпосылок
и условий для катарсиса, средневековая
драма далеко не всегда показывала
конфликты и напряжение. Ее целью
была драматизация спасения рода
человеческого.
Хотя церковь поддерживала
раннюю литургическую драму в
ее дидактическом качестве, развлекательность
и зрелищность усиливались и
начинали преобладать, и церковь
начала выражать в адрес драмы
подозрительность. Не желая терять
полезных для себя эффектов
театра, церковь пошла на компромисс,
вынеся драматические представления
из стен самих церковных храмов.
То же самое вещественное оформление
стало воссоздаваться на рыночных
площадях городов. Сохраняя свое
религиозное содержание и направленность,
драма стала гораздо более
светской по своему постановочному
характеру.
4. Христианство как духовный
стержень европейской культуры.
4.1. Исторические предпосылки
христианства.
Вера во всемогущего
Бога берет свое начало в
иудаизме – религии древних
евреев. Эта вера выражает трагическую
историю народа, описанную в Ветхом
Завете. Ветхозаветная история исполнена
скитаний и надежды, горечи
вавилонского и египетского плена.
Бог древних евреев,
Бог Ветхого Завета был прообразом
христианского Бога. Несмотря на
существенные различия представлений
Ветхого и Нового Завета, именно
у ветхозаветных мудрецов впервые
появляются те духовные запросы,
на которые смогло ответить
христианство.
Бог Ветхого Завета
обращен ко всему народу в
целом, а Бог Нового Завета
обращен к каждой личности.
В Ветхом Завете
можно увидеть жажду человека
к подлинной встрече с Богом
и стремление духовно освободиться
от подчинения внешней стороне
жизни. Это стремление к духовному
преодолению внешней стороны
бытия особенно проявляется на
рубеже нашей эры. В Ветхозаветной
истории Бог исполнил свое
обещание, дал народу место для
самостоятельной жизни. Теперь
же оставалось ждать спасителя,
но спаситель не приходил, и
оставалось только задуматься: а
может быть, ожидаемое спасение
будет иметь не национально-государственный,
а духовный характер? Именно с
такой проповедью и выступил
Иисус.
4.2. Почему христианство
стало мировой религией.
Традиционные языческие
боги выражали чувство душевной
сопричастности к жизни космоса,
продолжением которого воспринималась
жизнь античного города-государства
(полиса). Но вот Рим практически
перестал быть полисом, разросся
до размеров империи, и экономической
жизни. Старые боги потеряли свой смысл
для человека. Человек остался наедине
с собой и жаждал новой смысловой опоры,
связанной уже лично с ним, искал Бога,
обращенного к каждому, а не ко всем вместе.
Христианство сумело
дать эту смысловую опору. Более
того, оно сделало возможным духовную
общность людей, принадлежащих
самым разным расам и национальностям,
ибо христианский Бог стоит
над внешними различиями и
распрями этого мира, и для
него, по словам апостола Павла,
«…Нет ни Эллина, ни Иудея,
… Варвара, Скифа, раба, свободного,
но все и во всем Христос».
Духовный универсализм позволил
христианству стать мировой религией,
заложив основы понимания самоценности
человека безотносительно к его
расе, национальности, сословию, классовой
принадлежности.
Христианская вера
изменила само устройство души
европейского человека. Изменилось
глубинное мироощущение людей:
открыв в себе личность и
свободу, встали перед такими
вопросами бытия, до которых
не доходила ни античная мысль,
ни античное существо. Прежде
всего, этот духовный переворот
был связан с нравственностью.
Новые проблемы человеческого
существования ярко и глубоко
выражены в Нагорной проповеди
Иисуса (он произнес ее стоя
на холме – «с горы»).
4.3. Значение христианства
для развития европейской культуры.
Христианство сформировало
новые смыслы природы и человеческого
бытия. В основе этих смыслов
лежало оправдание творчества
и свободы человека, что не
могло не сказаться на всей
европейской истории. Конечно,
вначале христианская свобода
реализовывалась главным образом
в духовно – нравственной сфере.
Но затем она нашла себе
практическое поле для своего
воплощения и стала выражаться
в преобразовании природы и
общества, в построении основ
правового государства, уважающего
права и свободы человека. Сама
идея о неотъемлемых правах
и свободах человека могла
появиться только в христианской
культуре. Христианство сформировало
новые смыслы природы и человеческого
бытия, которые стимулировали
развитие нового искусства, стали
основой естественнонаучного и
гуманитарного знания. Мы не имели
бы знакомого нам европейского
искусства без характерного для
христианства внимания к человеческой
душе, ее самым сокровенным внутренним
переживаниям. «Исповедальность» европейского
искусства есть качество, сформированное
христианской духовностью. Без
этого обостренного внимания
человека к своей личности
не было бы и знакомых нам
гуманитарных наук. Сама идея
о том, что существование мира
и человека есть восходящий
исторический процесс, пришла
к нам от христианства.
Смысловые основы
современного естествознания также
сформировались под определяющим
влиянием христианской духовности.
Христианство ликвидировало смысловую
пропасть между «естественным»
и «искусственным», ибо мир
предстал как творение всемогущего и свободного
личного Бога. Но то, что создано творчеством,
может и должно познаваться в контексте
творческого преобразования. Так были
заложены смысловые основы для появления
экспериментальной науки. Конечно, необходимо
отличать появление общих смысловых предпосылок
от адекватного сознания и практической
реализации новых смыслов. Поэтому между
возникновением христианства и появлением
первых ростков нового естествознания
лежит полтора тысячелетия.
Заключение.
Средние века - время
напряженной духовной жизни, сложных
и трудных поисков мировоззренческих
конструкций, которые могли бы
синтезировать исторический опыт
и знания предшествующих тысячелетий.
В эту эпоху люди
смогли выйти на новую дорогу
культурного развития, иную, чем
знали прежние времена. Пытаясь
примерить веру и разум, строя
картины мира на основе доступных
им знаний и с помощью христианского
догматизма, культура средних веков
создала новые художественные
стили, новый городской образ
жизни. Вопреки мнению мыслителей
итальянского Возрождения, средние
века оставили нам важнейшие
достижения духовной культуры, в
том числе институты научного
познания и образования. Как
нельзя более удачным представляется
образ, предложенный философом,
науковедом и культурологом
Содержание:
Стр.
| |Введение |5 |
|1. |Раннее средневековье
|7 |
|1.1|“ Культура безмолствующего
большинства” |7 |
|1.2|Роль церкви в период
Раннего Средневековья. |11 |
|2. |Высокое (классическое)
Средневековье. |14 |
|2.1|Зарождение “городской
культуры”. |15 |
|2.2|Проповеди как пласт
народной культуры. |16 |
|3. |Позднее Средневековье
|18 |
| |Заключение |20 |
| |Список литературы |22 |
Введение.
Средними веками культурологи
называют длительный период в
истории
Западной Европы между
Античностью и Новым Временем.
Этот период охватывает более
тысячелетия с V по XV века.
Внутри тысячелетия
принято выделять по меньшей
мере три периода :
Раннее Средневековье,
от начала эпохи до 900 или 1000
годов (до X - XI вв);
Высокое (Классическое)
Средневековье - от X -XI веков до примерно
XIV века;
Позднее Средневековье,
XIV- XV века.
Некоторые авторы в
контексте Средневековья рассматривают
и так называемый переходный
период от Средних веков к
Новому Времени ( XVI-XVII века), однако
представляется более обоснованным рассматривать
период
Реформации и Конрреформации
как отдельный период истории
и культуры, оказавший большое
влияние на дальнейшее формирование
культурного сознания народных
масс.
Народная культура
этой эпохи - новая и почти
неразведанная еще в науке
тема. Идеологам феодального общества
удалось не только оттеснить
народ от средств фиксации
его мыслей и настроений, но
и лишить исследователей последующих
времен возможности восстановить
основные черты его духовной
жизни. “ Великий немой”, ”великий
отсутствующий”, “люди без архивов
и без лиц” - так именуют современные
историки народ в эпоху, когда
для него был закрыт непосредственный
доступ к средствам письменной
фиксации культурных ценностей.
Народной культуре
средневековья не повезло в
науке. Обычно, когда говорят о
ней, упоминают самое большее
остатки древнего мира и эпоса,
пережитки язычества. В тех
сравнительно редких случаях,
когда современный специалист
обращается к народной религиозности
средневековья, у него не находится
для нее иных характеристик
как “наивная”, “примитивная”,
“неотесанная”, “грубая”,
“поверхностная”, “пралогическая”,
”ребяческая”; это религия “народа-ребенка“,
переполненная суевериями и ориентированная
на сказочное и баснословное.
Критерии для подобных
оценочных суждений берут из
“высокой” религии просвещенных
и именно с их позиции судят
о сознании и эмоциональной
жизни простолюдинов, не ставя
перед собой задачи рассмотреть
ее “изнутри”, руководствуясь
ее собственной логикой. [2, стр. 9
]
Таким образом, долгое
время в историко-культурологической
литературе господствовал взгляд
на Средневековье как на “темные
века”. Основы такой позиции
были заложены просветителями. Однако
история культуры западноевропейского
общества была далеко не столь
однозначна.
1. Раннее средневековье.
1.1 “ Культура безмолствующего
большинства”
Раннее Средневековье
- время, когда в Европе происходили
бурные и очень важные процессы
, такие, как вторжение варваров, закончившиеся
падением Римской империи. Варвары селились
на землях бывшей империи, ассимилировались
с ее населением, создавая новую общность
Западной Европы.
Новые западноевропейцы
при этом, как правило, принимали
христианство, которое к концу
существования Рима стало его
государственной религией.
Христианство в различных
его формах вытесняло языческие
верования и этот процесс после падения
империи только ускорился. Это второй
важнейший исторический процесс, определявший
лицо раннего Средневековья в Западной
Европе.
Третьим существенным
процессом было формирование
на территории бывшей
Римской империи новых
государственных образований, создававшихся
теми же
“варварами”. Племенные
вожди провозглашали себя королями,
герцогами, графами, постоянно
воюя друг с другом и подчиняя
себе более слабых соседей.
Характерной особенностью
жизни в раннее Средневековье
были постоянные войны, грабежи
и набеги, которые существенно
замедляли экономическое и культурное
развитие.
В период раннего
средневековья идейные позиции
феодалов и крестьян еще не
оформились и крестьянство , только
рождавшееся как особый класс общества,
в мировоззренческом отношении растворялось
в более широких и неопределенных слоях.
[1, стр. 16]