Разработка отдельных юридических особенностей мусульманского уголовного права

1. ал-иджма, высказанное вслух, т.е. общее решение, принятое при гласном обсуждении (ал-иджма ал-каули);

ал-иджми практическое, т.е. решение не обсуждавшееся, но вытекающее из одинаковых решений и действий при одинаковых обстоятельствах (ал-иджма ал-амали);

ал-иджма, «молчаливое», невысказанное, т.е. решение кого-то одного, известное в принципе всем, против которого не было сделано каких-либо возражений (ал-иджма ас-сукути).

Основой иджма является Коран и Сунна. Единодушное вынесение приговора является необходимостью, потому что это указано в Коране и Сунне 2. В Коране (39, 62, 59) Аллах сказал: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь посланнику и обладателю власти среди вас». Таким образом, важнейшее место среди источников мусульманского права, в том числе и уголовного, занимает иджма — единогласное мнение юристов. Она означала единодушное решение вопроса, не урегулированного Кораном и Сунной, введение нового правила поведения на основе консенсуса, т.е. при отсутствии возражающих. Поэтому В. Кнапп правильно характеризует иджму как «презюмированное правосознание мусульманской общины»

4. Единогласный характер мнения давал судье уверенность в применении этой нормы. Однако, в отличие от Корана и Сунны иджма – изменяемый источник права, поскольку сформулированная на его основе норма могла быть пересмотрена.

Среди источников мусульманского уголовного права называют кияс – умозаключение по аналогии. С точки зрения общей теории права – это специфический метод конструирования правовых норм, который широко применяется мусульманскими правоведами – авторами канонизированных трудов.

Ал-кияс – сопоставление схематической модели решаемого вопроса с моделью уже решенного и выведение решения по его примеру. Благодаря ал-киясу появилась возможность анализировать каждое правовое явление механического нагромождения фактов. По привлекаемому для сопоставления материалу ал-кияс строится либо на основе текстов Корана и сунны (ал-кияс аш-Шари) либо на основе широко известного и достоверного факта (ал-кияс ал-акли).

Обязательными элементами формулы ал-кияс являются «основные» (ал-асл) – модель уже решенного вопроса, с которой производится сопоставление; «извод» – (ал-фар) — модель решаемого вопроса; «суждение» (ал-хукм) — главная мысль всей формулы и, наконец, «причина» или «условие» (ал-илла) – обоснование суждения, на котором строится все сопоставление. Например: «виноградное вино» (хамр) запрещено из-за его опьяняющего свойства. Пальмовое вино (набиз), также обладает опьяняющими свойствами. Следовательно, пальмовое вино должно быть «запрещено». Фраза о виноградном вине является «основанием», в котором вино есть предмет сравнения, опьяняющие свойства – «обоснование», а запрет — «суждение». Фраза о пальмовом вине является «изводом», в котором вино — предмет сравнения, опьяняющие свойства – общее «условие» на котором строится суждение о запрете.

Выше мы отметили, что первоначальным способом (при отсутствии прямого указания в Коране и Сунне) установления правовой нормы являлся метод дедукции: конструирование общего поведения на базе определенного события из жизни пророка, из его высказываний, аллегорий, молчания, из сопоставления нескольких событий. Если этот путь не давал результата, следовало прибегнуть к аналогии, выводимой из стихов Корана.

Прибегая к киясу, мусульманские юристы, как указывает Л.Р.Сюкияинен, исходили из того, что в основе любого из предписаний Корана и сунны лежит определенная причина, цель, интерес, «основание». Кияс, по мнению мусульманских правоведов, представляет собой выделение новой нормы путем суждения, т.е. рациональными приемами, исходя из принципов Корана и Сунны. Это – умозаключение на основе разума. Таким образом, Кияс (аналогия), применение которой было ограниченным во многих других правовых системах, в мусульманском праве применялось весьма широко. Более того, из-за специфики шариата, кияс стал не только методом решения отдельных споров, но, по существу, способом создания новых норм под видом экстраполяции старых.

После смерти пророка Мухаммеда (мир над ним) в 632 г. вплоть до начала VIII в. развитие мусульманского права, согласно традициям Сунны, шло главным образом казуальным путем. Первые после Мухаммеда мусульманские правители, решая конкретные споры, обращались к Корану и Сунне, а в случае отсутствия там соответствующих норм самостоятельно формулировали новые правила поведения на основе расширительного толкования этих источников, а еще чаще – опираясь на различные рациональные аргументы. Решение по таким вопросам, – особенно если они выносились по единогласному мнению, – стали впоследствии нормативной основой для решения дел мусульманскими судьями (кади).

Предписания Корана и Сунны, а также казуально-нормативные решения первых последователей пророка теоретически рассматриваются в качестве базы (основы) мусульманского права в целом и уголовного права в частности.

К началу VIII в. мусульманско-правовая доктрина начинала складываться, а до этого не могла играть заметной роли в качестве источника действующего права. Первым же шагом на пути ее возникновения явился рай – относительно свободное усмотрение, которое применялось при разъяснении суры Корана и Хадисы и формировании новых правил поведения в случае отсутствия соответствующих норм в этих источниках. Данное правило получило законодательное закрепление в знаменитом предании о разговоре Мухаммеда с Муазом, назначенным наместником в Йемене. «По какому принципу ты будешь судить?» – спросил пророк. «По закону Аллаха (по Корану)» – отвечал Муаз. «А если не найдешь соответствующую норму в Коране?» – спросил пророк. «По Сунне посланника Аллаха» – сказал Муаз. «А если не найдешь?» – спросил пророк, «То вынесу приговор по своему усмотрению» – сказал Муаз. Это предание толкуется юристами как поощрение пророком решения судебных конфликтов по собственному усмотрению судьями по проблемам, не предусмотренным в Коране и Сунне.

Следует отметить, что мусульманские судьи конца X в. пользовались большой свободой в выборе решения по вопросам, не предусмотренным (урегулированным) Кораном, Сунной, индивидуальными и единогласными решениями сподвижников пророка.

С середины VIII в., когда в халифате начали складываться основные школы мусульманского права, наступил новый этап формирования мусульманско-правовой науки – «период кодификации и имамов – основателей толков мазхабов», который длился около двух с половиной столетий и стал «золотым веком» в развитии мусульманского права, в том числе и уголовного права. Главным его итогом явилось формирование различных направлений в толковании Корана и сунны, каждое из которых разрабатывало собственную систему правовых норм.

Все мусульманско-правовые школы в рамках одного и того же направления отличались друг от друга в юридическом отношении тем, что при общих исходных позициях использовали различные рациональные способы формирования позитивного права и на их основе применяли различные нормы по конкретным вопросам.

К X в. среди суннитов сложились четыре основные правовые школы – ханифитская, маликитская, шафиитская и ханболитская, – по учению которых до сих пор живут мусульмане большинства стран Ближнего и Среднего Востока. Все эти юридические мазхабы имели свои особенности и получили названия по имени своих основателей. При всей схожести общих положений в учениях отдельных школ имеются и существенные отличия. С середины XI в. «мусульманское право стало практически правом той или иной школы» 2.

Основателем первой суннитской правовой школы является Абу Ханифа Ибн Сабит (699-767 гг.). Это крупный богослов и основатель фикха создал школу, которая до сих пор пользуется высшим авторитетом среди всех школ мусульман-суннитов. В качестве главных источников он брал Коран и Сунну, иджму и кияс. Для его подхода к праву характерно преобладающее использование кияса и личного мнения, основанного на смысле. В настоящее время ее придерживается большинство мусульман в Сирии, Египте, Иордании, Турции, Пакистане, Индии, Афганистане. Так, Конституция Афганистана от 31 октября 1931 г. и от 1 октября 1964 г. прямо указывали, что источником законодательства является доктрина Абу Ханифы.

Основателем Маликитской школы был Малик Ибн Анас (713-794 гг.). Маликитский мазхаб получил распространение за пределами Аравии – в западной Африке. В настоящее время сторонников маликитов насчитывается 45 млн. Статья 17 Ливийского закона о судостроительстве 1958 г. предусматривает, что судьи в случае молчания закона применяют выводы толка имама Малика. А созданный в Мавритании в мае 1980 г. специальный уголовный суд официально применяет мусульманское право маликитского толка.

Основателем шафиитской школы был Мухаммед ибн Идрис аш-Шафии (767-820 гг.). В настоящее время шафиитская школа получила наибольшее распространение в Египте, Палестине, Ливане, Ираке, Йемене, Малайзии, Индонезии. В законодательстве некоторых стран говорится о необходимости использования выводов этой школы при отсутствии закона.

Четвертая школа была основана Ахмедом ибн Ханбалом (780-855). Учения Ибн Ханбала в отличие от первых трех школ, опирается почти исключительно на Коран и предания, в которых он находил единственно верное разъяснение для понимания текстов Корана. Ибн Ханбал категорически отрицал значение кияса в юриспруденции и, особенно в уголовном праве. Одной из характерных черт этого мазхаба выступала особая жестокость системы наказаний. В настоящее время ханболистского мазхаба придерживаются в Саудовской Аравии, Ливане, Сирии. В Саудовской Аравии ханболистская школа в судопроизводстве осуществляется в своем традиционном виде на основе судебных сборников этой правовой школы. Так, постановления верховного судебного органа обязывали судей следовать в своих решениях выводам ханболистского толка и называли произведения, в которых сформулированы эти нормы.

До конца XV в. мусульманское право выступало главным образом в форме доктрины, устанавливающей систему наказаний и порядок их применения. Итак, если в VII-VIII вв. источниками мусульманского уголовного права действительно выступали Коран и Сунна, а также иджма и высказывания сподвижников, то, начиная с IX-X вв. роль постепенно перешла к доктрине. По существу это означало канонизацию выводов основных школ мусульманского права, сложившихся к середине XI в. С этого момента доктрина стала основным источником мусульманского уголовного права. Так, видный египетский ученый Шафии Шихата пишет: «верно, что после формирования различных толков в эпоху Аббасидов, судья стал в основном обращаться к произведениям, созданным правоведами, Р. Шарль отмечает, что «исторически мусульманское право берет свое начало не непосредственно из Корана, оно развивалось на основе практики, которая часто отходила от священной книги, а высшая степень развития священного закона совпадает с появлением мазхабов». По мнению Й. Шахта, «мусульманское право представляет собой уникальный пример права юристов. Оно было создано и развивалось индивидуальными специалистами. Правовая наука играет роль законодателя вместо государства. Учебники и произведения имеют силу закона».

Подтверждая это обстоятельство, Р. Давид отмечает, что мусульманский судья не должен толковать Коран: авторитетное разъяснение этой книги дано юристами, и именно на их труды может ссылаться судья. Поэтому многие арабские юристы и исследователи также обращают внимание на то, что труды правоведов (основателей школ) имеют силу обязательных источников для того, кто выносит решение по конкретной проблеме.

Исходя из вышесказанного, можно придти к выводу, что значительное большинство конкретных норм мусульманского права – результат его доктринальной разработки.

Доктринальная разработка мусульманского права, затрудняя его систематизацию, вместе с тем придавала ему известную гибкость, возможность развиваться. При этом роль юристов в этом процессе исторически постепенно возрастала: если в ранних этапах своего становления мусульманско-правовая доктрина в основном искала конкретные правила поведения на основе разъяснения Корана и Сунны, а потом приступала к систематизации и извлечению из них новых правовых норм, то по мере усиления непосредственности и запутанности выводов разных школ и необходимость регулировать возникающие общественные отношения, она основное внимание сосредоточила на разработке методологической общетеоретической основы мусульманского права.

С образованием Османской империи усилилась роль правителей, законодательства по вопросам, не урегулированным Кораном и Сунной. Одновременно была разработана теория, обосновывающая возможность изменения норм с «изменением времени места и условий». Таким образом, глава Османского государства и его наместники издаваемыми нормативными актами дополняли и корректировали выводы муджтахидов (юристов).

По отношению к деликатному праву это означало его дальнейшее развитие в направлении унификации: за исключением преступлений категории «хадд» и «кисас» санкции на иные правонарушения устанавливались правителями, становясь обязательными для судей. В определенной мере законодательные акты касались всех видов наказания, в том числе и признанных теорией мусульманского права неизменными, что способствовало также их унификаций и модернизации.

Наиболее существенная систематизация нормативно-правовых актов по уголовным вопросам имела место при Султане Мехмеде Фатихе (1451-1481 гг.), введшего в действие канун-намэ, Селиме 1 и особенно Сулеймане законодателе (XVI век). Подобная практика продолжалась, несколько сокращаясь, вплоть до издания Султаном, Мустафой II (конец XVII – начало XVIII вв.) Указа о применении судами только определенных шариатом мер уголовного наказания.

Во второй половине XIX века традиционное мусульманское право в наиболее развитых странах Востока уступает постепенно место законодательству, основанному на западноевропейских образцах. Этот процесс начался изданием в 1839г. Манифеста Султана, предусматривающего реформу правовой и судебной системы империи, который провозгласил равенство всех подданных перед законом независимо от вероисповедания, отказ от привлечения к суду без предварительного расследования и от конфискации имущества осужденных преступников.