- Вопрос о субъекте, которому приносится Жертва. Действительность Воскресения Христова
Воскресение Иисуса Христа
из мертвых — событие настолько
не укладывающееся в рамки человеческого
сознания, что поверить в него было
трудно даже Его ученикам и апостолам,
которых Господь Сам в течение
нескольких лет готовил к восприятию
этой истины. Даже после того, как
было обнаружено, что гроб пуст, ни у
кого из учеников, за исключением Иоанна
Богослова, не возникает мысль о
Воскресении. Ап. Фома упорствует в
своем неверии даже после того,
как более десятка учеников Христа
свидетельствовали ему о Воскресении
и явлениях Воскресшего. Каковы доказательства
реальности Воскресения? Прежде всего
— пустота гроба. Сразу после
погребения иудейские первосвященники
приходят к Пилату и просят его: "...прикажи
охранять гроб до третьего дня, чтобы
ученики Его, придя ночью, не украли
Его и не сказали народу: воскрес
из мертвых" (Мф. 27, 64). После Воскресения,
когда гроб оказался пуст, те же вожди
иудейского народа подкупают воинов,
несших стражу возле гроба, и говорят
им: "...скажите, что ученики Его,
пришедши ночью, украли Его, когда мы
спали" (Мф. 28, 13). Сама по себе пустота
гроба не была бы серьезным аргументом
в пользу Воскресения, если бы во гробе
не остались погребальные одежды, поскольку
снять эти одежды с тела умершего
было практически невозможно. Именно
это обстоятельство и заставило
Иоанна Богослова уверовать в
действительность Воскресения (Ин. 20, 6-8).
Кроме пустоты гроба и наличия
погребальных одежд, действительность
Воскресения подтверждается многочисленными
явлениями Воскресшего ученикам.
В прошлом столетии либеральная
критика пыталась объяснить эти
факты естественными причинами.
Примером такого объяснения может служить
так называемая теория мнимой смерти,
которая принадлежит либеральному
немецкому теологу первой половины
XIX века Шлейермахеру. Согласно этой гипотезе,
Христос на Кресте впал в летаргический
сон, а попав во гроб, где было
холодно и сыро, пришел в чувство.
Сам, непонятно каким образом, Он
вышел из гроба и потом являлся
ученикам, пока не выздоровел. Несостоятельность
подобного рода предположения очевидна,
потому что смерть Спасителя была
несомненной, отрицать ее действительность
невозможно. Если бы даже Господь и
в самом деле впал в некое подобие
летаргического сна, то прободение ребер
копьем не могло оставить никаких
шансов остаться в живых. К тому же
невероятно, чтобы больной, тяжело раненный
человек мог отвалить огромный камень,
который не могли сдвинуть с места
несколько человек. Кроме того, рассматриваемая
теория несостоятельна и нравственно,
потому что она предполагает со стороны
Самого Христа ложь и обман, что противоречит
нравственному облику Иисуса Христа,
запечатленному в Евангелии. Существует
и другая попытка объяснения явлений
Воскресшего, в основу которой кладется
такое явление, как массовые галлюцинации,
иногда действительно имеющие место.
Но и эти объяснения не дают ответа
на вопрос, откуда произошла вера учеников
в Воскресение — вера, вдохновившая
и на апостольскую проповедь, и на
мученичество. Без признания факта
Воскресения невозможно дать логическое
объяснение всем последующим событиям
церковной истории.
- Освобождение человека от наказания, очищение от грехов, примирение с Богом, дарование полноты благ как следствия Таинства Искупления
Свободно претерпев
наказание, которое мы должны были нести
за грех, Господь освободил нас
от наказания. Вследствие искупительного
подвига Христа изменяются отношения
между Богом и человеком, Бог
прощает человека, люди перестают
быть, как говорит ап. Павел, "по
природе чадами гнева" (Еф. 2, 3) Божия.
Иными словами, искупительный подвиг
Спасителя возвращает людям милость
Божию. Поэтому искупительная Жертва
называется также умилостивительной
жертвой. Каким образом Бог может
простить человека? Ведь для человека
важно не просто избежать наказания
за грех — необходимо перестать
быть грешным, в противном случае
Бог никак не может освободить
нас от наказания, потому что Бог
не может амнистировать человека,
не может назвать грешника праведником,
зло объявить добром. Прощение со стороны
Бога предполагает изменение самого
человека. Поэтому второе следствие
искупительного подвига — это
очищение грехов при всеобъемлемости
очистительной силы жертвы Христовой.
Прощение Богом человека невозможно
помыслить без действительного
освобождения человека от греха. Ап. Павел
говорит: "Кровь Христа .. очистит
совесть нашу от мертвых дел" (Евр.
9, 14). Ап. Иоанн Богослов учит, что
Господь "очищает нас от всякого
греха" (1 Ин. 1,7); "Если исповедуем
грехи наши, то Он, будучи верен и
праведен, простит нам грехи наши
и очистит нас от всякой неправды"
(1 Ин. 1, 9). Таким образом, можно утверждать,
что Жертва Христова имеет всеобъемлющее
очистительное значение нет такого
греха, который не мог бы быть очищен
силой Жертвы Христовой. Во Христе человек
получает возможность освободиться
от греха, но это освобождение совершается
не механически, а при свободном
участии человека через покаяние
и личный подвиг. Сила искупительного
подвига Христа Спасителя такова,
что если мы направим свою свободную
волю в направлении Искупления, то
сможем воспринять плоды искупительной
Жертвы, в частности освободиться
от наших грехов. В силу этого
Жертва Спасителя называется также
и очистительной Жертвой. Следствием
прощения и освобождения от грехов
является примирение людей с Богом
и восстановление союза между
ними. О восстановлении этого союза
говорит ап. Павел: "Оправдавшись
верою, мы имеем мир с Богом
через Господа нашего Иисуса Христа"
(Рим. 5, 11). Поэтому "вы уже не чужие
и не пришельцы, но сограждане святым
и свои Богу" (Еф. 2, 19). Таким образом,
вследствие Искупления люди становятся
сынами Божиими. Выражение "сыны Божий"
многократно встречается в посланиях
ап. Павла (Еф. 1, 5; Рим. 8, 14-15). В Своей
Крови Господь установил Новый
Завет, т. е. воссоединил людей с
Богом союзом теснейшей любви. Об
этом союзе, об этом единстве Господь
молился в завершение Своей Первосвященнической
молитвы (Ин. 17, 21): "Да будут все
едино" как Ты, Отче, во Мне, и Я
в Тебе, так и они да будут
в Нас едино". Дарование полноты
благ означает возможность в церковной
жизни получать освящающую нас благодать,
причем эта благодать изливается
на человека неограниченно, "ибо
не мерою дает Бог Духа" (Ин. 3, 34).
An. Павел говорит даже об "избытке
благодати" (Рим. 5, 17). В Рим. (8, 32) апостол
задает риторический вопрос: "Тот, Который
Сына Своего не пощадил, но предел Его
за всех нас, как с Ним не дарует
нам и всего?" Всеобъемлющим
следствием Искупления является бесконечный
ряд даров любви от возрождения
в Крещении до блаженства в вечности.
Вследствие искупительного подвига
люди приобрели возможность того
прославления, которое даровано Самому
Спасителю по человечеству. О том,
что и для людей доступна эта
слава. Сам Господь сказал в Своей
Первосвященнической молитве: "И
славу, которую Ты дал Мне, Я дал
им... ...хочу, чтобы там, где Я, и
они были со Мною, да видят славу
Мою, которую Ты дал Мне" (Ин. 17,
22, 24).
- Необходимость Божественной помощи для усвоения людьми даруемого им во Христе Спасения
Человек не может спастись
своими собственными силами. Природа
его вследствие грехопадения повредилась
до такой степени, что своими силами
выправить ее он не в состоянии. Поэтому
человеку необходима помощь свыше. Для
этой цели еще в Предвечном совете
было определено, что Сын Божий, Второе
Лицо Пресвятой Троицы, воплотится,
воспримет человеческую природу
во всей полноте, кроме греха, удовлетворит
правде Божией, победит все последствия
грехопадения, умрет, воскреснет, вознесется
и воссядет одесную Отца.Однако у
человека может возникнуть вопрос:
какое отношение все эти события
жизни Богочеловека имеют ко мне
лично? Каким образом и почему
то, что произошло с некоторым
человеком, жившим в определенном месте
и в определенное время, может
иметь непосредственное отношение
ко всякому человеку, безотносительно
его индивидуальных особенностей, условий
жизни и т. д. Ап. Павел не оставляет
нам сомнений в том, что все
происшедшее со Христом имеет
непосредственное отношение к нам.
Он говорит, что Бог нас "мертвых по
преступлениям, оживотворил со Христом...
и воскресил с Ним, и посадил на небесах
во Христе Иисусе" (Еф. 2, 5—6), т. е. все,
что совершилось со Христом, касается
и каждого из нас. Для того чтобы Искупление
имело отношение к человеку, ему необходимо
уверовать во Христа как Искупителя, принять
Его учение, последовать за Ним, т. е. возыметь
желание стать Христовым. Стать Христовым
— значит приобрести сродство, научиться
мыслить и действовать в духе Христа. Для
того чтобы плоды Искупления были нами
усвоены, дело нашего Искупления, совершенное
Господом Иисусом Христом, непосредственно
должно перейти в дело нашего освящения.
Необходимо отметить, что сама земная
жизнь Господа Иисуса Христа не только
имела искупительное значение, но была
также и освящением мира. Живя на земле
среди людей, Господь освятил Своим присутствием
человеческую природу в целом, восприняв
человеческую душу и тело, общаясь с людьми,
разделяя с ними их скорби и радости, исцеляя
недуги. Но в совершенном виде освящение
состоит в ниспослании Святого Духа с
дарами спасающей благодати. Пребывая
в Церкви и через Церковь Господь усвояет
нам все потребное для спасения. В прощальной
беседе с учениками Он говорит: "Я есть
Лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне,
и Я в нем, тот приносит много плода, ибо
без Меня не можете делать ничего" (Ин.
15, 5), т. е. ничего доброго. Ветвь, даже если
она пространственно находится где-то
рядом с лозой, сама по себе не может к
этой лозе привиться, не может сама к ней
прирасти, необходима внешняя сила, которая
бы эту ветвь взяла, зачистила и определенным
образом присоединила к лозе, сделав все
необходимое, чтобы она вновь не отпала.
Мы тоже не можем присоединиться ко Христу
своими собственными силами, одного только
нашего желания и наших усилий для этого
недостаточно. Единственная сила, которая
нас со Христом может соединить, — это
Святой Дух, Которого Господь обещал послать
от Отца. Святой Дух видимым образом сошел
на апостолов в день Пятидесятницы. Свщ.
Писание говорит, что именно Дух Святой
является той силой, которая усвоят нам
плоды искупительного подвига Христа
Спасителя. Для людей Нового Завета Господь
Иисус Христос является тем же, чем было
древо жизни для прародителей для спасения
необходимо теснейшее с Ним соединение,
полнота которого осуществляется в таинстве
Евхаристии, в причащении Тела и Крови
Христовых. Но для того чтобы мы могли
усвоить Причастие, для того чтобы оно
было в нас действенно, необходимо действие
Св. Духа, мы не можем сделать это своими
собственными силами. Для того чтобы любая пища человеком
усваивалась, претворялась в его жизнь,
необходимо, чтобы человек имел некоторую
силу, способность эту пищу усваивать.
Так, человек может поглощать растительную
пищу, белковую и т. д., а по отношению к
другим веществам такой способности у
него нет. Например, в случае сильного
голода человек может съесть кусок белой
глины, но если она даже на некоторое время
заглушит чувство голода, тем не менее
она не спасет человека от голодной смерти,
поскольку это вещество человеческим
организмом не усваивается. То же самое
происходило бы и с Причастием, если бы
Дух Святой не усваивал нам Тело и Кровь
Христову, если бы Он не претворял То, Что
мы получаем в Причастии, в нашу жизнь.
Но действие Св. Духа не исчерпывается
этим. Святой Дух не только соединяет нас
со Христом, Он еще освящает нашу личную
волю, делает нас храмами Святого Духа,
преображает образ существования нашей
природы, освобождая нас от власти природной
необходимости. Эти два момента являются
взаимосвязанными. Чем более мы соединяемся
со Христом, тем больше имеем возможности
для освящения Святым Духом. И наоборот,
для стяжания Святого Духа нам необходимо
соединение с Господом.
- Учение о Божественной Благодати по данным Священного Писания. Участие Лиц Св. Троицы в раздаянии Благодати
Слову "благодать" соответствует
в греческом языке слово charis в
латинском — слово gratia. Древние
греки и римляне этими словами
выражали понятия о приятных свойствах
лица или предмета (красота какой-то
вещи или произведения искусства, красота
физиономии, красота речи, движения,
поведения и т. д.). Второе понятие,
выражаемое этими словами, связано
с чувствованиями, которые эти
предметы или лица возбуждают в окружающих
людях (такие душевные состояния, как
сочувствие, благоволение, милость, милосердие,
благодарность, благоугождение и т.
п.). В древнееврейском языке, языке
Ветхого Завета, слову "благодать"
соответствует слово gen. В своем
первоначальном значении оно указывает
на свойства предметов, возбуждающие у
людей чувства эстетического
удовольствия и удовлетворения. Чаще
всего в Новом Завете слово "благодать"
используется для выражения отношения
Бога к человеку, в этом случае оно может
иметь два смысла. Во-первых, это слово
может употребляться в значении Божественного
свойства. В этом случае благодать трудно
отличить от таких свойств Божиих, как
благость и любовь. Более всего благодать
сближается с понятием милости (греч. charis),
т. е. выражает любовь Божию к падшему человечеству,
которое не заслуживает Божественного
к себе благорасположения. Возможно, "благодать"
имеет несколько больший динамический
оттенок, характеризует не столько свойство
Божие само по себе, сколько Его действие
в отношении человека. Во-вторых, слово
"благодать" может означать полноту
любви и милости Божией, явленной в Искуплении
и изливающейся на людей в форме живой
и деятельной силы, которая усвояет людям
плоды Искупления, возрождает их и вспомоществует
им соделывать свое спасение. Когда речь
идет о благодати во втором смысле, т. е.
как о Божественной силе, действующей
на человека и в человеке, слово charis, часто
заменяется словом dynameis, что буквально
означает "сила". Благодать, вне зависимости
от того, рассматривается ли она как свойство
естества Божия или как сила, энергия,
направленнаю от Бога на тварный мир, есть
атрибут Божественной природы, т. е. является
общей для Трех Лиц Божества. Следовательно,
все три Лица участвуют в раздаянии спасающей
благодати. Для нас привычно выражение
"благодать Святого Духа", в богослужебных
текстах обычно так о благодати и говорится,
хотя в Свщ. Писании это выражение не встречается.
Почему это выражение стало таким устойчивым
и распространенным, что нередко "Святой
Дух" и "благодать Святого Духа"
употребляются как взаимозаменяемые понятия?
Это связано с тем, что благодать Святого
Духа достигает нас, говоря словами свт.
Василия Великого, в Ипостаси Духа Святого.
Непосредственное усвоение нам благодати
осуществляет именно Третье Лицо Пресвятой
Троицы. Как и всякое действие Творца в
отношении созданного Им мира, благодать
движется по воле Отца через Сына в Духе
Святом. Бог Отец является источником
нашего освящения благодатью, освящение
осуществляется по Его благоволению, именно
Он посылает Святого Духа, Который от Него
предвечно исходит, именно к Отцу молился
Господь в Первосвященнической молитве:
"Освяти их истиною Твоею". Святой
Дух, Третье Лицо Пресвятой Троицы, Который
послан в мир от Отца Сыном или, по ходатайству
Сына, собственно и является Совершителем
нашего освящения. Отец — Источник, Сын
Виновник, Святой Дух непосредственный
Совершитель. Из Свщ. Писания известно,
что именно Дух Святой приводит человека
ко Христу, Он возрождает человека в Крещении,
изливается в самое существо человека,
так что, по словам ап. Павла, начинает
жить в человеках, а тела христиан становятся
храмами Святого Духа. В Евр. Святой
Дух назван "Духом благодати". Присутствие
Святого Духа в людях составляет основание
благодати. Сущность благодати — это причастие
человека Духу Святому. В самом Свщ. Писании
выражения "благодать", "Святой
Дух", "дар благодати", "дар Святого
Духа" являются взаимозаменяемыми.Учение
Откровения о Божественной благодати
в узком смысле, т. е. как о силе, освящающей
и спасающей человека, сводится к следующим
основным положениям: благодать — особая
нетварная Божественная сила; эта сила
достигает нас в Ипостаси Святого Духа,
поэтому в Предании часто называется силой
Духа Святого, хотя принадлежит в равной
степени всем Лицам Пресвятой Троицы;
эта сила даруется нам вследствие искупительного
подвига Иисуса Христа; благодать усвояет
нам плоды искупительного подвига внутренним
таинственным действием на природу человека;
благодать действует совместно с естественными
силами и способностями человеческой
природы; благодать не есть магическое
дополнение к способностям и дарованиям
человека, она не изменяет самой природы
человека с точки зрения ее сущности, но
преображает способ ее существования.
- Виды Благодати. Особые дарования Благодати (charismata)
Стремление классифицировать
виды благодати не свойственно богословию
Восточной Церкви. У свв. отцов
мы не находим попыток такой классификации.
Подобного рода классификации появляются
на Западе в эпоху Реформации в
контексте споров между католиками
и протестантами. Хотя эта классификация
не имеет основания в Предании
Церкви Восточной, тем не менее в
настоящее время она может
быть весьма полезна, так как позволяет
нам понимать смысл имевших место
на Западе споров. В полемике с католицизмом,
протестантизмом и светским гуманизмом,
проникающим в богословие, такая
схематизация также весьма полезна.
В общем можно выделить два
основных вида благодати: благодать
всеобщую и благодать чисто церковную.
Всеобщую благодать в богословской литературе
часто называют "благодатью предваряющей"
или "благодатью просвещающей". В
Послании Восточных Патриархов о Православной
вере (3 чл.) об этой благодати сказано так:
"Она подобна свету, просвещающему ходящих
во тьме, она путеводит, споспешествует
ищущим ее, а не противящимся ей, доставляет
им "познание Божественной истины, учит
делать добро, угодное Богу. Предваряющая
или всеобщая благодать действует через
общий Промысл Божий, поэтому иногда ее
еще называют "промыслительной благодатью".
Собственно церковная благодать. Различают
два вида собственно церковной благодати.
Оправдывающая благодать. Термин "оправдание"
часто понимается в латинском, юридическом
духе, что не соответствует его значению
в святоотеческом Предании. Восточное
богословие понимает оправдание как сообщение
человеку праведности Христовой. Это не
амнистия, не объявление грешника праведником,
а реальное освобождение человека от греха.
Этим действием благодать Божия снимает
осуждение за грехи, первородный и произвольные.
Человек очищается от грехов, и природа
его восстанавливается в ее цельности.
Иными словами, оправдание — это уничтожение
всего злого в человеке. Благодать сохраняющая
и возрождающая духовную жизнь. Каковы
действия этой благодати? а) споспешествование
в борьбе с грехом, укрепление нашей личной
воли в ее направленности к добру. б) усвоение
нами праведности и святости Христовых,
полученных в Крещении.
Действие этой благодати необходимо, так
как мы не знаем, каким образом праведность
Христова нам усвояется и делается нашей.
Это происходит вне зависимости от нашего
знания механизма этих процессов. От оправдывающей
благодати и благодати сохраняющей и возращающей
следует отличать особенные дарования
благодати. Виды благодати, о которых говорилось
выше, относятся к конкретному человеку.
Благодать является его личным даром,
который он лично стяжает. А особенные
дарования благодати — это те дары, которые
даются человеку для того, чтобы он употребил
их на общую пользу, т. е. на служение Церкви.
Об этих особенных дарованиях благодати
наиболее подробно и полно говорится в
1 Кор.: "Дары различны, но Дух один и
тот же; и служения различны, а Господь
один и тот же; и действия различны, а Бог
один и тот же, производящий всё во всех.
Но каждому дается проявление Духа на
пользу. Одному дается Духом слово мудрости,
другому слово знания, тем же Духом; иному
вера, тем же Духом; иному дары исцелений,
тем же Духом; иному чудотворения, иному
пророчество, иному различение духов,
иному разные языки, иному истолкование
языков. Все же сие производит один и тот
же Дух, разделяя каждому особо, как Ему
угодно. Ибо как тело одно, но имеет многие
члены, и все члены одного тела, хотя их
и много, составляют одно тело, — так и
Христос".Итак, дары даются для служения,
нет дара без соответствующего служения,
и нет служения, которому не соответствовал
бы определенный дар. Различают дары постоянные,
которые всегда существуют в Церкви, и
временные, которые отвечают временным
потребностям церковной жизни. К первым
относятся дары пастырства и учительства,
которые связаны со священническим служением.
В то же время Свщ. Писание говорит о чрезвычайных
дарах первенствующей Церкви. Служение
апостольское, дар языков, дары истолкования,
исцеления, чудотворения, пророческое
служение и прочие дарования могут быть
в Церкви, а могут и отсутствовать, однако
Церковь от этого не перестает быть тем,
чем она является.Особые дарования благодати
суть силы и способности, которые представляют
собой либо усиленные и возведенные на
особенную высоту естественные способности
человека, либо совершенно новые, не имеющие
оснований в природе и сообщаемые непосредственно
Святым Духом не на личную пользу, а на
общую, для служения всей Церкви.