Шпаргалка по "Религии"

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

56. Православное учение о телесной смерти и бессмертии души

Идея бессмертия души есть идея исключительно  христианская. За пределами христианской традиции она не встречается. Когда  говорят о том, что в религиях, которые не являются религиями Откровения, присутствует учение о бессмертии души, то под этим понимается нечто весьма отличное от того, что понимает под  бессмертием души Библия. Существуют учения, которые признают неуничтожимость  духовного начала, духовной субстанции в человеке, например платонизм, различные  восточные учения. Но это не означает, что они признают личное бессмертие. Душа как невещественная субстанция сохраняется для вечности, но она  спасается лишь как некая голая  схема; неповторимый рисунок человеческой личности при этом неизбежно распадается. Откровение говорит нам не просто о сохранении духовной субстанции —  оно говорит о бессмертии личности, о сохранении в вечности личностной самотождественности человека. Свщ. Писание нам говорит, что Бог  не сотворил смерти: "Бог создал человека для нетления и соделал его  образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир  смерть..." (Прем. 2, 23—24). Таким образом, с точки зрения христианской антропологии, смертность не есть существенное свойство человеческой природы; она имеет  случайный характер, связана со злоупотреблением свободой. Блж. Августин говорит, что  человека не умер бы, если бы не согрешил. С этой мыслью согласны практически  все отцы Церкви. В Свщ. Писании  о телесной смерти говорится как  о переходе человека из одного состояния  в другое, из одной формы бытия  в другую. Апостол Петр говорит: "...скоро  должен оставить храмину мою..." (2 Пет. 1, 14), а в следующем стихе  он называет свою смерть "отшествием". Примерно в тех же терминах говорит  о телесной смерти ап. Павел: "...когда  земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах..." (2 Кор. 5, 1), или "...имею желание разрешиться  и быть со Христом..." (Флп. 1, 23), или "...время моего отшествия настало" (2 Тим. 4, 6). В Свщ. Писании говорится  о невозможности уничтожения  души, например: "не бойтесь убивающих  тело, души же не могущих убить..." (Мф. 10, 28); "Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы" (Лк. 20, 38). Вышеприведенные цитаты, а  также известная притча о богатом  и Лазаре (Лк. 16, 9—31) являются убедительным опровержением мнения адвентистов 7-го дня и некоторых других протестантов, которые учат, что душа человека умирает вместе с его телом  и потом воскресает вместе с телом  в последний день. Свщ. Писание  говорит о том, что душа сохраняет  сознательное существование и после  смерти, до дня Второго Пришествия и всеобщего Воскресения. В 1 Тим. (6, 16) говорится, что Бог есть Единый имеющий бессмертие. Как совместить эти слова с учением о бессмертии души? В христианстве бессмертие души понимается как дар милости Божией. По словам свт. Епифания Кипрского, "Создавшему возможно уничтожить бессмертное", т. е. Бог, если бы захотел, мог бы уничтожить Свои творения, обладающие свойством  бессмертия. Но сам по себе тварный  дух по своей собственной воле не может самоуничтожиться.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

57. Частный суд (мытарства). Состояние душ праведников и грешников после частного суда

Частным судом называется суд, который проходит каждый человек  индивидуально после телесной смерти. В Свщ. Писании Ветхого Завета в Сир. (11, 26-27) о частном суде говорится: "Легко для Господа — в  день смертный воздать человеку по делам его... и при кончине человека открываются дела его". В Новом  Завете сказано: "...человекам положено однажды умереть, а потом суд" (Евр. 9, 27). Косвенным свидетельством о частном суде после телесной смерти является также притча о богаче и Лазаре.Что такое суд? Когда  говорят о суде, то обычно имеют  в виду некоторый процесс, который  состоит из двух частей: 1) исследование правоты или виновности подсудимого; 2) произнесение над ним приговора. В Церковном Предании суд Божий  над человеком обычно таким образом  и описывается. Но нужно отдавать себе отчет в том, что это есть не более чем несовершенный образ  Суда Божия, потому что Бог не нуждается  в том, чтобы исследовать правоту  или виновность человека, поскольку  Он как Всеведущий все о нем  знает. Поэтому первую часть этого  процесса следует понимать в смысле приведения души к осознанию своего нравственного состояния. Также  и произнесение Богом приговора  нельзя понимать в смысле объявления судебного решения, потому что изволение  Божие вместе с тем есть и действие Его воли, вводящее в блаженное  состояние или отвергающее от Царства вечной жизни. В Предании Церкви особое место занимает учение о так называемых мытарствах, которое  наиболее подробно излагается в "Слове  о исходе души" свт. Кирилла Александрийского и в "Повествовании о воздушных  мытарствах" блж. Феодоры, которое  содержится в житии Василия Нового. Каким образом относиться к этим повествованиям, как рассматривать  те образы, которые в них содержатся? Когда прп. Макарий Египетский, подвижник V века, вопросил Бога о том, чтобы  Тот открыл ему, что есть мытарства, то Ангел, явившийся преподобному, сказал ему: "Земные вещи здесь принимай за самые слабое изображение небесных", т. е. все эти образы, которые содержатся в повествованиях о мытарствах, нужно  понимать в духовном смысле, т. е. обращать внимание не на сами эти образы, а  на их духовно-нравственный смысл. Приведем частные положения о мытарствах на основании повествований Предания: По разлучении души от тела ее окружают добрые и злые ангелы; первые готовы препроводить ее к небу, а вторые — к месту мучений. "Умер нищий  и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово..." (Лк. 16, 22); безумному  богачу было сказано: "...безумный! в  сию ночь душу твою возьмут у тебя..." (Лк. 12, 20). В данном случае славянский текст лучше передает смысл греческого подлинника, в славянском стоит не "возьмут", а "истяжут", т. е. насильно вырвут (имеются в виду злые духи). В конечном счете мысль сказаний о мытарствах заключается в том, что душе дается помощь в деле нравственного  самосознания и самоосуждения при  посредстве духовных сил — света  и тьмы, которым Бог попускает  действовать как орудиям Своего правосудия. Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: "...они упокоятся от трудов своих..." (Откровение 14, 13). An. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: "Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих" (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, "адом" (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). "Ад" (греч. — ades) буквально означает "место, лишенное света". В Писании оно также называется "преисподними местами земли" (Еф. 4, 9), просто "преисподней" (Флп. 2, 10), "тьмой кромешной" (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, "темницей духов" (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают "в местах осуждения и гнева Божия". Грешники в аду также общаются между собой и друг друга узнают. Например, в Ис. (14, 9-10) говорится о сошествии во ад царя вавилонского, где его узнали. Аналогичное повествование имеется в Иез. (31, 16-17) — сошествие во ад царя ассирийского и в Иез. (32, 21) — сошествие во ад царя египетского. Но несмотря на то, что общение возможно и для грешников, это общение, в котором нет Бога, не приближает их к Престолу Божию.

 

 

 

58. Молитвы Церкви за усопших. Загробная участь младенцев

Мздовоздаяние после частного суда не есть окончательное, это лишь состояние предвкушения блаженства или мучения и, следовательно, возможно изменение участи тех, кто умер в  покаянии, но не принес достойных плодов покаяния. Православная Церковь с  древнейших времен верует, что Божественная Литургия, молитва, милостыня, различные  подвиги, например посты, которые приносятся за усопших, "исхищают от уз ада их души" (Православное исповедание, чл. 64) и вспомоществует им в достижении блаженного воскресения. В возможности  изменения загробного состояния  нас убеждает то, что грешники принадлежат  вместе с нами одному и тому же Телу Христову. И хотя сами они не могут  освободиться, освобождение их возможно по молитвам Церкви, т. к. Господь сказал: "И если чего попросите у Отца во имя Мое, то сделаю..."; "И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите". Поминовение усопших имело место уже в ветхозаветные времена, например во Втор. говорится об обряде преломления хлеба на гробах в память об умершем. В Вар. 3, 4—5 содержится молитва о прощении грехов усопших: "Господи Вседержителю, Боже Израиля! услышь молитву умерших Израиля и сынов их, согрешивших пред Тобою... Не вспоминай неправд отцов наших". В Новом Завете прямых указаний на молитвы за усопших нет. Правда, по мнению многих толкователей, как древних, так и современных, таким указанием является молитва ап. Павла об Онисифоре: "Да даст ему Господь обрести милость у Господа в оный день...". Здесь прямо не сказано, что Онисифор, о котором молится Павел, умер, но сам контекст, в котором содержится это молитвенное обращение ап. Павла, говорит в пользу того, что Онисифора к тому времени уже не было в живых. Молитвы об усопших содержатся во всех древнейших чинопоследованиях Литургии, дошедших до нас. Основные аргументы против практики молитвы об усопших: в Свщ. Писании нет прямой заповеди совершать такие молитвы; притча о богаче и Лазаре, где говорится о непроходимой пропасти, которая положена между праведниками и грешниками, которую никто не может преступить; слова ап. Павла о том, что Бог "...воздаст каждому по делам его". После смерти никаких дел человек совершать уже не может, следовательно, загробное состояние человека, которое он получает после частного суда, изменить невозможно. Значит, молитвы об умерших бессмысленны. В Свщ. Писании конкретно о загробной участи младенцев ничего не говорится. Что касается Церковного Предания, то по поводу участи младенцев крещеных сомнений никаких нет: "Блаженная участь тех, которые омыты водою и Духом в крещении и приняли Св. Духа в Миропомазании". Никто и никогда не сомневался в том, что крещеные младенцы наследуют Царство Небесное. Правда, существует ложное и довольно распространенное мнение, что умершие в младенчестве сподобляются особой, наивысшей степени блаженства. Эта мысль ложная, оснований в святоотеческом учении она не имеет: блаженство умерших младенцев, естественно, меньше, чем то блаженство, которого достигают люди через свободное самоопределение и личный подвиг. Младенцы являются безгрешными, но в то же время они не имеют "положительного наполнения", поскольку через собственную свободную волю они никаких добродетелей не стяжали. Различные мнения имеют место относительно того, какова участь младенцев некрещеных. Некоторые свв. отцы — например, свт. Григорий Нисский — смотрели на этот вопрос слишком оптимистично: души младенцев, похищаемых смертью, могут достигнуть полной меры блаженства. Здесь видна некоторая недооценка силы наследственного греха. Блж. Августин занимал прямо противоположную позицию: "никакого вечного спасения, помимо вечного спасения Христова, пусть не обещается младенцам. Не обещается оно им и Свщ. Писанием, которое должно быть предпочитаемо всяким рассуждениям человека". В этом высказывании чувствуется некоторый формализм, и самый дух его мало согласуется с представлениями о милости и человеколюбии Творца. Наиболее точно церковное мнение по этому вопросу выражает свт. Григорий Богослов: "Иные даже не имеют возможности принять дары крещения или по малолетству, или по какому-либо не зависящему от них стечению обстоятельств, по которому не сподобляются благодати. Последние не будут у праведного Судии ни прославлены, ни наказаны, потому что хотя не запечатлены, однако же и не худы и больше сами потерпели, нежели сделали вреда, ибо не всякий, недостойный наказания, достоин уже и чести". Свт. Григорий предполагает, что младенцы находятся в каком-то третьем неопределенном состоянии, которое отлично как от состояния осуждения, так и от состояния прославления. Догматически точно этот вопрос не решен, тем не менее Церковь не разделяет крайностей блж. Августина, считавшего, что некрещеные младенцы неизбежно направляются в ад.

59. Православный анализ Римо-католического учения о чистилище

Это учение неразрывно связано  с римо-католической сотериологией  вообще. Католическое богословие различает  в каждом греховном деянии два  момента: вину греха и наказание  за грех. При этом грехи у католиков  классифицируются на смертные и простительные. Если человек приносит покаяние за грех, то в общем случае ему прощается  вина греха, а наказание за грех прощается  только в том случае, если грех смертный. Во всех прочих случаях человек помимо того, что он покаялся, должен понести  некоторое наказание и таким  образом принести за свой грех удовлетворение (satisfactio) Богу. Это удовлетворение может  выражаться самым различным образом: церковная епитимия, различные подвиги, которые человек на себя добровольно  возлагает (паломничество, усиленные  молитвы, посты и т. д.). Чистилище у католиков оказывается неким средним местом, промежуточной инстанцией между раем и адом, в которую попадают те, кто покаялся, но не принес в земной жизни Богу достаточного удовлетворения. Этот недостаток восполняется пребыванием в чистилище. Освобождение из чистилища происходит чисто механически по истечении определенного времени, которое необходимо для того, чтобы принести полное удовлетворение. Но возможно и сокращение срока пребывания в чистилище через молитвы живых, молитвы Церкви, через принесение бескровной Жертвы, а также посредством индульгенций, которые усвояют грешникам сверхдолжные дела, сверхдолжные заслуги святых. Основания учения о чистилище. "Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос. Строит ли кто на этом основании из золота, серебра, драгоценных камней, дерева, сена, соломы, — каждого дело обнаружится; ибо день покажет, потому что в огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть. У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит награду. А у кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем сам спасется, но так, как бы из огня" (1 Кор. 3, 11-15). Как бы ни толковать этот весьма сложный отрывок, огонь здесь все же выступает как испытание, а не наказание в латинском смысле. Ссылаются также на 2 Мак. 12, где речь идет о принесении жертвы о грехе погибших воинов. Но эта ссылка находится в противоречии с латинским учением, потому что воины совершили смертный грех, за что навлекли на себя заклятие. Об этом имеется указание во Втор. (7, 25—26). Они присвоили себе посвященные идолам вещи, которые не имели права брать. Втор. угрожает заклятием тем, кто совершает подобного рода грехи, поэтому грех этот смертный и никак не может служить подтверждением римо-католического учения. Часто римо-католики говорят, что учение о чистилище есть просто некий латинский вариант учения о мытарствах. Но это не так, чистилище и мытарства — вещи совершенно разные. Во-первых, учение о мытарствах в Православии, в отличие от учения о чистилище у католиков, не догматизировано; во-вторых, оно никоим образом не связано с представлением о каком-то удовлетворении Богу. Проходя мытарства, человек не приносит Богу удовлетворение, не отбывает наказание, а приводится к осознанию своего действительного нравственного состояния. Основная цель мытарств — это самопознание человека, приведение его к осознанию итога своего жизненного пути. Никакого отношения к римо-католической сотериологии учение о мытарствах не имеет. Пожалуй, единственный логичный аргумент в пользу учения о чистилище — это известная притча о должнике: "истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда (из темницы), пока не отдашь до последнего кодранта" (Мф. 5, 26); или: "Сказываю тебе: не выйдешь оттуда, пока не отдашь и последней полушки" (Лк. 12, 59). Но основывать на одной притче целое учение вряд ли возможно, тем более что притча эта имеет чисто нравственный характер.

 

 

 

 

 

 

 

 

60. Учение о Втором пришествии Христа Спасителя и его признаки в Откровении

Греческое название Второго пришествия — «παρουσία»; соответствующее латинское название «adventus». Второе пришествие Спасителя, в отличие от Его Первого пришествия на Землю, будет со славою и величием — «…приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего…» (Мф. 16, 27). Выражение «во славе» в данном случае нужно понимать как «окруженный особым сиянием». И «…сядет не престоле славы Своей» (Мф 25 31). В тот день, т. е. в день Второго пришествия, явится знамение сына Человеческого на небе (Мф. 24, 30). Свщ. Писание не уточняет, что это за знамение, но, по Преданию, этим знамением будет крест. Явление Спасителя будет чувственным, в человеческой плоти. Ангелы говорят апостолам после Вознесения Христова: «…Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» (Деян. 1, 11). Господь придет окруженный Ангелами (Мф. 16, 27; Иуд. 14). An. Павел сравнивает пришествие Христово с трубным созыванием войска или возвещением юбилейного года: «…Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба…» (1 Феc. 4, 16). Явление Спасителя будет всеобщим и для всех явным — «…как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24, 27). Отношение людей ко Второму пришествию будет различно. «Когда же начнет это сбываться, тогда восклонитесь и поднимите головы ваши, потому что приближается избавление ваше» (Лк. 21, 28). Верными это пришествие будет воспринято как избавление, однако для внешних, для тех, кто не суть Христовы, пришествие Его ничего хорошего предвещать не будет, и поэтому «…восплачутся все племена земные…» (Мф. 24, 30).

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

61. Учение об Антихристе

Сама приставка "anti" в греческом языке может иметь  два значения: "против" и "вместо". По отношению к антихристу оба  эти значения правомочны, потому что  антихрист, согласно церковному учению, есть противник Христа, а с другой стороны — тот, кто пытается поставить  себя на место Христа. В Свщ. Писании  само это наименование употребляется  двояким образом. В широком смысле слово "антихрист" — это всякий, "отвергающий Отца и Сына" (1 Ин. 2, 22), "а всякий дух, который  не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух  антихриста..." (1 Ин. 4, 3), т. е. всякий, кто отрицает Богочеловечество и  Богосыновство Иисуса Христа, может  быть назван антихристом. В этом смысле "...появилось много антихристов..." (1 Ин. 2, 18). Но в строгом смысле это  наименование употребляется в отношении  к определенному лицу, о котором  также говорит ап. Иоанн Богослов: "...вы слышали, что придет антихрист..." (1 Ин. 2, 18). В истории имели место мнения, что антихрист не есть личность, а просто некая боговраждебная сила. Такое мнение высказывал, например, Мартин Лютер; на русской почве его воспроизводили раскольники беспоповцы. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение... кн. 4, гл. 26) пишет: "Надобно знать, что должно придти антихристу, хотя антихрист есть и всякий, не исповедающий, что Сын Божий пришел во плоти, но в собственном смысле и преимущественно, антихристом называется тот, который придет к кончине мира". Свщ. Писание учит об антихристе, как о конкретной личности. Господь говорит иудеям: ...иной придет во имя свое, его примете" (Ин. 5, 43). Апостол Павел называет антихриста: "человеком греха, сыном погибели" (2 Фес. 2, 3). По преданию, антихрист произойдет из народа иудейского и будет являться потомком Дана, одного из 12 сыновей Иакова. Пророчество патриарха Иакова о Дане и его потомках звучит следующим образом: "Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня, так что всадник его упадет назад. На помощь Твою надеюсь Господи!" (Быт. 49, 17-18). Не менее страшные слова о Дане содержатся у пророка Иеремии: "От Дана слышен храп коней его, от громкого ржанья жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и все, что на ней, город и живущих в нем" (Иер. 8, 16-17). В Откровении (гл. 7) перечисляются запечетленные от всех колен Израилевых, и среди перечисляемых колен не упомянуто колено Даново, что тоже рассматривается как прикровенное указание на то, что из колена Данова будет антихрист. Существует ложное мнение, что антихрист будет воплощением сатаны: подобно тому как Господь воплотился от Девы, и сатана в последние времена тоже воплотится в человеке. Это мнение Православной Церковью не разделяется. Св. Иоанн Дамаскин (Точное изложение, кн. 4, гл. 26) пишет: "Не сам диавол сделается человеком, подобно тому, как вочеловечился Господь, да не будет! Но родится человек от блудодеяния и примет на себя все действования сатаны, ибо Бог, предвидя будущее развращение его воли, попустит диаволу поселиться в нем". Слова св. Иоанна Дамаскина согласны с учением Свщ. Писания об антихристе: "которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными" (2 Фес. 2, 9). Имя антихриста неизвестно, известно только его число — "666". По объяснению свщмч. Иринея Лионского, "имя его неизвестно потому, что оно недостойно быть возвещенным от Духа Святого" (Против ересей, кн. 5, гл. 30). Событием, непосредственно предваряющим пришествие антихриста, будет взятие "от среды удерживающего теперь" (2 Фес. 2, 7). Эти слова требуют обращения к греческому тексту. В ст. 6 говорится: "ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в свое время". Слову "что" в синодальном переводе соответствует греческое "to katechon", что буквально значит "держащее или удерживающее", в среднем роде. Очевидно, здесь имеется в виду не человеческое лицо, а некая сила. В ст. 7 говорится: "не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий (o ketechon)". Здесь употреблен мужской род, что скорее всего указывает на лицо мужского рода. Однозначного толкования на эти слова Апостола нет, поэтому под "удерживающим" и "держащим" можно понимать и некоторую силу, политическую или религиозно-политическую, и некоего представителя этой силы.