Шпаргалка по "Религии"

16. Промысел Божий о мире и человеке. Промысл и попущение

Православное догматическое богословие учит, что Бог является Первопричиной, или Виновником бытия мира. Это  означает, что мир, как совокупность всего конечного бытия, существующего  в пространстве и во времени, имеет  причину своего бытия в Боге и  не возник каким-либо образом сам  собою, беспричинно или случайно. В Свщ. Писании можно найти  огромное количество свидетельств того, что мир сотворен Богом: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт. 1, 1). «Господь творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях  и во всех безднах» (Пс. 134, 6). «Все через  Него начало быть, и без Него ничто  не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3). «Им создано все, что на небесах  и что на земле, видимое и невидимое» (Кол. 1, 16). Творение мира, как факт, признается в той или иной форме, практически, всеми религиозными и философскими учениями, за исключением материализма. Но если практически все системы  и учения сходятся в признании  этого факта, то в понимании сущности творения между различными религиозными системами имеют место весьма и весьма значительные различия. Мир возник не случайно, а в соответствии с Божественным замыслом. И логика заставляет признать, что этот замысел является вечным, поскольку мысль о сотворении мира не могла в Боге возникнуть внезапно. Свщ. Писание подтверждает такой вывод: «Ведому Богу от вечности все дела Его» (Деян. 15, 18). «Верою познаем, что веки устроены словом Божиим, так что из невидимого произошло видимое» (Евр. 11, 3). Т. е. творение — это переход от вечных Божественных предначертаний к действительному бытию мира. Св. Иоанн Дамаскин («Защитительные слова против порицающих святые иконы») называет этот вечный замысел о мире предвечным и всегда неизменным Божиим советом. Он пишет, что «Бог созерцал все вещи прежде бытия их от вечности, представляя их в уме Своем и каждая вещь получает бытие свое в определенное время, согласно с Его вечной, соединенной с хотением, мыслью, которая есть предопределение, и образ, и план». Само слово «Промысл» встречается в Свщ. Писании. По-гречески «Промысл» — προνία, латинское, соответствующее ему, слово, — providencia, поэтому говорят, что все в мире провиденциально, т. е. промыслительно. В славянском тексте Промысл называется «Божественным смотрением» (Прем. 14, 3). Святые отцы называли Божественный Промысл словом «попечение». Св. Иоанн Дамаскин («Точное изложение…», кн. 2, гл. 29): «Промысл есть Божие попечение о существах». Определение Промысла Божия (Катихизис, 1 глава): «Промысл Божий» есть непрестанное действие всемогущества, премудрости и благости Божией, которым Бог сохраняет бытие и силы твари, направляет их к благим целям, всякому добру вспомоществует, а возникающее через удаление от добра зло пресекает или исправляет и обращает к добрым последствиям». Первое, что убеждает нас в существовании Божественного Промысла, есть молитва. Молитва как живое общение человека с Богом невозможна и бессмысленна без уверенности в попечительных действиях Бога в мире. Второе, — это представление о Боге, как абсолютной Личности. Личный Бог Откровения тем и отличается от безличных абсолютов философских систем и восточных религий, что Он не только все знает, но еще любит и выражает Свое отношение к тому, что находится вне Его. Личность не может быть безучастна к соприкасающемуся с Ней миру. Бог не может быть безучастным к жизни творения, к миру, который Он Сам сотворил. У св. Иоанна Дамаскина («Точное изложение…», кн. 2, гл. 25) сказано: «Один только Бог в природе благ и мудр, и как благой Он промышляет, ибо кто не промышляет, тот не благ. Ибо и люди, и неразумные животные по природе пекутся о своих детях, и кто не печется, тот порицается, а как мудрый, Он заботится о сущем наилучшим образом». Учение о Промысле есть естественное следствие учения о благости и премудрости Божией. Третий момент, который убеждает нас в существовании Промысла — это ограниченность мира. Тварное бытие как несамобытное не является бытием необходимым, поэтому оно не могло бы существовать без произведшей его причины. Оно существует только потому, что сохраняется в бытии той же силой, которая дала ему бытие. Кроме того, в существовании Божественного Промысла убеждает само устройство мира, его сложность, целесообразность, красота, гармония, которые очевидны даже в падшем состоянии. Это также говорит о благом и разумном начале, лежащем в основе мира.

17. Необходимость Божественной помощи для спасения человечества

Человек не может спастись своими собственными силами. Природа его  вследствие грехопадения повредилась  до такой степени, что своими силами выправить ее он не в состоянии. Поэтому  человеку необходима помощь свыше. Для  этой цели еще в Предвечном совете было определено, что Сын Божий, Второе Лицо Пресвятой Троицы, воплотится, воспримет человеческую природу  во всей полноте, кроме греха, удовлетворит правде Божией, победит все последствия  грехопадения, умрет, воскреснет, вознесется и воссядет одесную Отца. Однако у человека может возникнуть вопрос: какое отношение все эти события  жизни Богочеловека имеют ко мне  лично? Каким образом и почему то, что произошло с некоторым  человеком, жившим в определенном месте  и в определенное время, может  иметь непосредственное отношение  ко всякому человеку, безотносительно  его индивидуальных особенностей, условий  жизни и т. д. Ап. Павел не оставляет нам сомнений в том, что все происшедшее со Христом имеет непосредственное отношение к нам. Он говорит, что Бог нас «мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом… и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2, 5-6), т. е. все, что совершилось со Христом, касается и каждого из нас. Для того чтобы Искупление имело отношение к человеку, ему необходимо уверовать во Христа как Искупителя, принять Его учение, последовать за Ним, т. е. возыметь желание стать Христовым. Стать Христовым — значит приобрести сродство, научиться мыслить и действовать в духе Христа. К этому призывает ап. Павел: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5). Но всего этого еще недостаточно для усвоения плодов Искупления, все это еще не сообщает человеку спасающей силы. Для того чтобы плоды Искупления были нами усвоены, дело нашего Искупления, совершенное Господом Иисусом Христом, непосредственно должно перейти в дело нашего освящения. Необходимо отметить, что сама земная жизнь Господа Иисуса Христа не только имела искупительное значение, но была также и освящением мира. Живя на земле среди людей, Господь освятил Своим присутствием человеческую природу в целом, восприняв человеческую душу и тело, общаясь с людьми, разделяя с ними их скорби и радости, исцеляя недуги. Но в совершенном виде освящение состоит в ниспослании Святого Духа с дарами спасающей благодати. Христос во всей полноте являет нам любовь Божию к человеку. «Любовь Божия открылась нам в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него» (1 Ин. 4, 9); «Любовь познали мы в том, что Он положил за нас душу Свою» (1 Ин. 3, 16). Аналогичная мысль встречается и у ап. Павла (Рим. 5, 8). Из Свщ. Писания мы знаем, что Бог нас любит, но о том, что есть эта любовь, опытное знание ее дается только Святым Духом, Который нам любовь Божию, любовь Христову усвояет. Ап. Павел говорит: «Любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым» (Рим. 5, 5). Для людей Нового Завета Господь Иисус Христос является тем же, чем было древо жизни для прародителей для спасения необходимо теснейшее с Ним соединение, полнота которого осуществляется в таинстве Евхаристии, в причащении Тела и Крови Христовых. Но для того чтобы мы могли усвоить Причастие, для того чтобы оно было в нас действенно, необходимо действие Св. Духа, мы не можем сделать это своими собственными силами. Для того чтобы любая пища человеком усваивалась, претворялась в его жизнь, необходимо, чтобы человек имел некоторую силу, способность эту пищу усваивать. Так, человек может поглощать растительную пищу, белковую и т. д., а по отношению к другим веществам такой способности у него нет. Например, в случае сильного голода человек может съесть кусок белой глины, но если она даже на некоторое время заглушит чувство голода, тем не менее она не спасет человека от голодной смерти, поскольку это вещество человеческим организмом не усваивается. То же самое происходило бы и с Причастием, если бы Дух Святой не усваивал нам Тело и Кровь Христову, если бы Он не претворял То, Что мы получаем в Причастии, в нашу жизнь.

18. Сравнительный анализ христианского учения о Боге-Спасителе и всечеловеческой идеи (глобального) спасения. Догматические истины, вытекающие из факта воплощения Бога-Слова

Конкретное рассмотрение христианской религии необходимо включает в себя знакомство с христианской теологией, которая имеет целью доказать истинность религиозной веры, непогрешимость религиозных представлений, незыблемость догматики христианства. Что же представляет собой христианское богословие?  В широком смысле этого слова  под теологией (от греч. thеоs - бог, 1оgos - наука) понимается система обоснования  и защиты религиозных учений о  боге, его качествах, признаках и  свойствах, комплекс доказательств  истинности догматики, религиозной  нравственности, правил и норм жизни  верующих и духовенства, установленных  той или иной религией. Теология включает в себя доказательства сверхъестественного  происхождения ,,священного писания", „богодухновенности" „священного  предания", божественной сущности церкви, а также целый ряд практических дисциплин, связанных с проведением  богослужения (литургика), организацией проповеднической деятельности (гомилетика) и т. д.  Богословие ставит своей  задачей привести в определенную систему весь религиозный комплекс, всю совокупность элементов религии, обобщить и осмыслить их применительно  к массовому религиозному сознанию конкретной эпохи, к общественно-историческим условиям существования религии. Но одновременно в богословии массовое религиозное сознание освобождается  от непосредственной связи с индивидуальными  представлениями верующих. Тем самым  в богословии религиозная идеология  получает свое концентрированное выражение. Основной задачей сравнительного, или обличительного, богословия является опровержение тех или иных догматических представлений, принятых какой-либо христианской церковью и не согласующихся с подобными представлениями данной христианской церкви. Так, православная церковь доказывает несостоятельность католического учения о филиокве, непогрешимости папы, телесном вознесении богородицы на небо и т. п. Одновременно она изыскивает доводы в пользу неправомерности отрицания протестантами и сектантами ряда таинств и обрядов. Католическая церковь, в свою очередь, отстаивая непогрешимость собственного вероучения, подвергает сомнению богоустановленность отдельных православных и протестантских представлений.  Обычно во всех христианских курсах сравнительного богословия подвергается критике не вся доктрина той или иной отдельной христианской церкви, а только ее особые суждения по определенным сторонам вероучения и культа. В православном сравнительном богословии не ставится задача доказать порочность католицизма, протестантизма, баптизма или адвентизма в целом Здесь лишь оправдываются ссылками на Библию, на постановления вселенских соборов и поучения вселенских учителей, доказывается богоустановленность собственных воззрений по отдельным вопросам и несоответствие „священному писанию" и „священному преданию" воззрений других церквей. Термин «богословие» (по греч. θεολογια — составное слово, состоящее из двух слов: Θεος — Бог и λογος — слово) был заимствован христианами у древних греков, называвших богословом того, кто учил о богах. В христианском восприятии термин «богословие» может быть осмыслен двояким образом. Во-первых, как слово Бога о Самом Себе. Богословие в строгом смысле — как слово о Боге — стало возможным лишь после сошествия на землю Сына Божия, Который открыл нам истинное учение о Боге. По мысли святителя Григория Паламы, Бог ради нас не только воплотился, но и стал богословом . Это слово Бога о Себе и о сотворенном Им мире составляет содержание Божественного Откровения. Во-вторых, в общепринятом значении под богословием понимают учение о Боге Церкви или какого-то богослова. Таким образом, богословие есть осмысление Божественного Откровения — свидетельство о постигнутом в Откровении. В древней Церкви областью богословия считался вопрос о Святой Троице. Не случайно в богослужебных текстах Божественная Троица именуется «истиннейшим предметом богословия». Так святой Апостол Иоанн, святитель Григорий Назианзин и преподобный Симеон именуются Церковью богословами: первый яснее других евангелистов изложил учение о Святой Троице и Божестве Сына; второй ревностно защищал и возвышенно проповедовал тринитарный догмат; третий воспел соединение человека с Триединым Божеством.Все остальные части вероучения: о творении мира, о Воплощении Слова, о спасении, о Церкви и ее Таинствах, о Втором Пришествии Христовом и т. д. древние отцы относили к области икономии.

19. Промысл Божий о человечестве в Ветхом Завете и значение наступления Завета Нового. Предвечный Совет Святой Троицы и участие Лиц Святой Троицы в спасении человека

Божий Промысел – божественная деятельность в сотворенном мире,  направляющая мир к предназначенной ему цели бытия. Теократия – государственное устройство, при котором высшая власть приписывает себе статус наместника Бога в государстве. Неявно выраженная теократия – высшая власть только «намекает» гражданам, что ее статус близок к статусу наместника Бога в государстве. Люди, поверившие в теократию, придают государству главнейшее религиозное значение. Теократия родственна клерикализму и цезарепапизму. Клерикализм добивается первенствующей роли духовенства в политической жизни государства. Цезарепапизм использует церковь в качестве политического инструмента государства, а духовенство в качестве  государственных чиновников. Цезарепапизм и клерикализм прекрасно сочетаются. Согласно Ветхому Завету, Бог избрал одного человека Авраама, и через него произвел народ, евреев, наделив их особой миссией. Через Моисея Бог дал евреям Учение (Закон), содержащий Его стандарты праведности. Через еврейских судей, царей, пророков, священников и исторические события Бог поощрял евреев, наказывал, дисциплинировал и обещал, что  спасение придет к ним и другим народам через Христа (Мессию), который будет из рода еврейского царя Давида. Новый Завет, продолжая Ветхий Завет, утверждает, благовествует, что  Иисус – это Христос (Мессия). Иисус Христос (Мессия) был приговорен к распятию римскими властями, движимыми государственническими имперскими мотивами, по прошению власть имущих саддукеев, движимых государственническими теократическими мотивами, под одобрительные, злобные крики всегда жаждущей крови черни, и при молчании почти всегда безмолвствующего угнетенного народа. Иисус Христос (Мессия) воскрес, вознесся на Небеса и в будущем явит Себя человечеству во славе. Бог создал человека свободным существом, которое способно злоупотребить своей свободой, повернуться спиной к своему Создателю. Поэтому некоторые современные богословы даже говорят о сотворении человека как о некотором Божественном «риске». Бог предвидел, что человек недолжным образом воспользуется своей свободой и согрешит. А согрешив, будет нуждаться в Искуплении. Поэтому Бог определил спасти человека и предызбрал к этому необходимые средства. Эти средства — Воплощение Сына Божия, Второго Лица Пресвятой Троицы, и Его искупительная Жертва.Суть Совета состоит в добровольном согласии Второго Лица Пресвятой Троицы принести Себя в искупительную жертву ради спасения человека и всего мира. Без этого согласия творение мира было бы так же невозможно, как и без творческого действия Отца. Тайна домостроительства открыта нам лишь отчасти, в той мере, в какой это для нас необходимо и спасительно. В частности, нам совершенно неведомо, почему Бог для спасения людей избрал именно такое средство, а не какое-то иное, хотя если исходить из того, что Бог всемогущ, Он мог бы, вероятно, изыскать и иные способы спасти людей от осуждения. Почему именно таким образом Господь благоволил спасти человека, мы не знаем; не случайно апостол Павел  говорит об Искуплении как о тайне воли Божией. Совет Божий о спасении человека называется Предвечным Советом. В сотворении человека Бог как Творец проявляет величайшую ответственность перед Своим творением: наделяя человека свободой, которая заключает в себе возможность злоупотребления ею, Бог принимает на Себя ответственность и за последствия этого злоупотребления, принимает решение в лице Второй Ипостаси Пресвятой Троицы принять на Себя и разделить с человеком все последствия его падшести. Свщ. Писание говорит, что это решение было предвечным, т. е. Бог предвидел падение человека и принял решение о спасении его еще до сотворения мира. Апостол Павел  называет это решение тайной, о которой «от вечных времен было умолчано». Каково участие Лиц Святой Троицы в спасении человеческого рода? Богу Отцу принадлежит благоволительное определение в Совете Божием спасти людей через Своего Единородного Сына.Через Воплощение и искупительную Жертву Сын совершает наше спасение. Господь во время Своего земного служения неоднократно говорил, что Он пришел для того, чтобы исполнить волю Отца. Святой Дух усвояет искупленным грешникам заслуги или, лучше сказать, искупительные плоды Жертвы Христовой и Своим содействием совершает в сердцах человеческих дело спасения: «Бог от начала, чрез освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению». (2 Феc. 2, 13) Везде в Свщ. Писании, где говорится о благодатном освящении человека, предполагается действие Святого Духа. Например, Ин. 3, 5: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие».

20. Свидетельства Откровения о Боговоплощении, об истинности во Христе Божества и человечества. Учение Церкви о значении данного положения в главном вопросе: о спасении и искуплении человека

Никео-Цареградский Символ веры называет Сына Божия воплотившимся  и вочеловечившимся. На человеческую природу Спасителя указывается  уже в Ветхом Завете. В Быт. (12, 103 2-3; 22, 18) о грядущем Мессии говорится  как о семени Авраамовом, а также  как о семени Исаака (Быт. 26, 4) и  Иакова (Быт. 28, 14). В книге пророка  Иеремии Мессия назван потомком Давида (23, 5, 6). В Новом Завете в Евангелии  от Луки (3 гл.) и Евангелии от Матфея (1 гл.) приводятся родословия Господа  Иисуса Христа, где указаны его  предки по плоти. Сам Господь неоднократно называет Себя в Евангелии человеком  и Сыном человеческим. Например, Ин. 8, 40: "Ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину"; Мф. (8, 20): "Сын Человеческий не имеет, где  приклонить голову". Само выражение "Сын Человеческий" — это  не простое наименование, а мессианский  титул, восходящий к ветхозаветной  книге пророка Даниила, применительно  ко Христу упоминается в Свщ. Писании  Нового Завета около 80 раз. Апостолы также  называли Христа человеком — например, апостол Павел (1 Тим. 2, 5). В Деян. (17, 31) Господь Иисус Христос назван Мужем. В 1 Кор. (15: 45, 47, 49) Господь Иисус  Христос назван Вторым Адамом. Свщ. Писание совершенно недвусмысленно говорит нам о реальности человеческой природы Спасителя и его единосущии нам по человечеству, причем, природы  как телесной, так и духовной. Многократно в Свщ. Писании говорится  о теле Спасителя. Некая жена помазала тело Спасителя миром перед погребением (Мк. 14, 8). Апостол Петр в 1 Пет. (2, 24) говорит, что Господь вознес наши грехи  на теле Своем. Иосиф Аримафейский просил у Пилата тело Иисусово (Мф. 27: 58, 60). Кроме  того, Спасителю усвояются различные  части тела, как, например, глава, руки, ноги, голень, персты, ребра, а также  плоть и кровь (Деян. 20, 28). Приписываются  различные телесные отправления. Так, тело Спасителя было обрезано (Лк. 2, 21), имело нужду в пище и питье, подвергалось усталости (Ин. 4, 6), требовало  сна (Мк. 4, 38), было способно к болезненным  ощущениям (Лк. 22, 41-44 и Ин. 19, 30) и, наконец, вкусило смерть. Так же усвояется  Спасителю в Свщ. Писании человеческая душа или дух. В Новом Завете по отношению к человечеству Христа слова "душа" и "дух" употребляются  как взаимозаменяемые. Усвояется  душа с ее силами и проявлениями: например, в Гефсиманском молении  Христос говорит: "Душа моя скорбит  смертельно" (Мф. 26, 38) В Мф. (27, 50): "Иисус  же опять возопив громким голосом, испустил дух" Усвояются и силы души, например, ум (Лк. 2, 52) и воля (Мф. 26, 39), (Лк. 22, 42). Усвояются и различные  проявления душевной жизни, например, радость (Лк. 10, 21: Ин. 11, 15), возмущение (Ин. 11, 33 и 12, 27), любовь (Мк. 10: 13, 16), ревность о славе Божией и гнев (Ин. 2, 14-21), а также скорбь при мысли о  страданиях и смерти (Мф. 26).