Политическая мысль в государствах Древнего Востока

Политическая  мысль в государствах Древнего Востока.  / 17.52 | 23.10.2009

Возникновение и развитие политической мысли в государствах Древ-него мира мы рассмотрим на примере Древнего Востока, включающего в себя Египет, Вавилон, Индию, Китай. 
Политические учения в государствах Древнего Востока. Рабовладельческие государства Древнего Востока образовались в IV – III тысячелетиях до н.э. Первыми из них были Египет и Вавилон. С возникновением этих государств зародилась и стала развиваться и поли-тическая мысль. 
Своеобразный политический уклад древних государств Востока обу-славливался особенностями их экономического уклада, который формиро-вался в условиях необходимости создания огромных ирригационных систем, без наличия которых земля, в силу засушливости климата, не давала урожая. Сооружение и пользование ирригационными системами были возможны только при наличии объединенных усилий огромных масс людей, только сообща. Именно поэтому в этих государствах длительное время сохранялась сельская община, а индивидуальная частная собственность развивалась медленно. 
Коллективный труд требовал кроме всего прочего руководства централизованной власти. И в Египте, и в Вавилоне эта власть осуществлялась в самых жестких формах восточного деспотизма. Это отражалось и в содержании политических учений, возникавших и развивавшихся в ту эпоху на берегах Нила и Евфрата. 
Главной идеей всех существовавших тогда политических воззрений в Египте была идея сохранения неограниченной власти верховного правителя - фараона. Утверждалось, что эта власть имеет божественное происхождение, поэтому всякое посягательство на нее, на фараона является недопустимым, а неповиновение ему (фараону) должно строго караться. 
Аналогичные политические идеи господствовали и в Вавилоне. Так, в широко известных «Законах» вавилонского царя Хаммурапи (XVIII в. до н.э.), превозносится неограниченная власть царя, проводится идея всемерной защиты интересов рабовладельцев, на страже которых стоит государство. Народ должен чувствовать себя за спиной царя как за крепостными стенами и не допускать даже мысли о неповиновении. 
Проповедь неограниченной власти правителя была главным содержанием политических идей и в Древней Индии. Вместе с тем, там возникает и мысль о социальном равенстве людей, зародившаяся в буддизме – религии, возникшей в VI – V вв. до н.э. Она провозглашала идею любви к ближнему, духовного равенства людей. Ранний буддизм был проникнут сочувствием к угнетенным массам.  
Наибольшего развития политическая мысль достигла в Древнем Китае, на территории которого рабовладельческие государства образо-вались во II тысячелетии до н.э. Политические учения Китая отражали ожесточенную борьбу богатых и бедных, рабовладельцев и рабов. Интересы правящих классов защищал в своем учении политический мыслитель Древнего Китая Конфуций. 
Конфуций (551 – 479 гг. до н.э.) – великий китайский мыслитель, известный на родине как Кун-цзы, родился в бедной, но знатной и имевшей богатую родословную семье. В молодые годы он занимает различные хозяйственные должности, однако скоро основывает частную школу, в которой и разрабатывает свое учение. 
Беседы и высказывания Конфуция («Лунь-юй»), записанные его учениками, являются важнейшим источником, раскрывающим этико-политическое учение древнего конфуцианства. Современные исследователи с полным основанием относят Конфуция к тем первым авторам, которые заметили и попытались теоретически осмыслить интегрирующую и регулирующую роль традиции не только в обществе, но и в отношениях общества и власти.  
Конфуций проповедовал идею культа предков, сохранения управления государством на основе ритуалов и обрядов, т.е. неписаных законов. Мудрый правитель, согласно Конфуцию, управляет с помощью «ли». Этот термин в небольших по объему конфуцианских беседах и высказываниях встречается более 70 раз и имеет многообразные толкования, но суть всех трактовок близка. «Ли» – это и традиция, и обряд, и ритуал, и обычай, и история, и древность. «Из старого выводить новое, а не руководствоваться абстрактным долженствованием, черпать идеалы в состоявшемся прошлом, а не проблематичном будущем, выбирать спокойствие консерватизма, а не раздоры прогрессизма» – так можно было бы сформулировать этический пафос патриархальной аксиологии Конфуция. Благородный муж или правитель, согласно Конфуцию, сам соответствует сложившимся в обществе этическим канонам и управляет, опираясь на них.  
Рассуждая о власти, Конфуций не только утверждает необходимость опоры на традицию, но и утверждает традицию как одну из более приемлемых, с его точки зрения, альтернатив для устройства власти. «Путь древних правителей был прекрасен потому, что свои большие и малые дела они совершали в соответствии с ритуалом». Другие пути правления Конфуций отвергает. Он утверждает: «…если руководитель будет поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».  
Управление государством, по Конфуцию, должно быть таким, чтобы «…народ не смел обсуждать государственные дела». Народ, по мнению Конфуция, должен лишь беспрекословно повиноваться императору, аристократам и мудрецам. «Неповиновение простолюдина высшему есть начало беспорядка». Конфуций придает большое значение воспитанию, просвещению, проповедует необходимость морального самоусовершенствования.  
Учение Конфуция очень противоречиво, в нем есть как прогрессив-ные, так и реакционные идеи. Впоследствии каждый общественный строй, каждый правитель использовали то те, то другие идеи Конфуция для защиты своих интересов. 
Оппонентами Конфуция выступила школа «легистов» или законников (Фа-Цзя). В отличие от конфуцианства, легисты основную роль в управлении государством отводили не этике, а праву. По их мнению, правитель должен поддерживать свою власть при помощи системы жестоких наказаний, которые зафиксированы в законах, созданных самим правителем, и которые обязательны для исполнения всеми без исключения его подданными. Все подданные равны перед правителем лишь в своем бесправии.  
Школа легистов господствовала в китайской политический мысли в период правления знаменитого императора Цинь Шихуанди, который сделал их учение своей идеологией, а последователей конфуцианства подверг репрессиям. Однако после смерти императора школа легистов постепенно утрачивает свое влияние, а конфуцианство вновь заняло господствующие позиции. Со временем, школы конфуцианцев и легистов слились в единую этико-философскую идеологию, которая господствовала в Китае на протяжении более двух тысячелетий. Современные исследователи китайской истории и культуры делают следующий вывод: идеологии двух школ (конфуцианской и легистской) оказали решающее влияние на формирование теории государства и права Китая, теории, на основе которой строилась вся практика государственного управления страной вплоть до XX века. 

Политические  идеи Древней Греции.

 
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического  восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.  
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:  
ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;  
период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;  
период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.  
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.  
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами, но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.  
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции, максимы мирской практической мудрости. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса.  
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.  
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого, они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.  
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью. Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию. Критикуя её, они отмечали, что человек по своей природе не может обойтись без руководства, начальства и надлежащего воспитания. Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.  
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают всеуправляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.  
Социально-политическое неравенство оправдывается им как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению, для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.  
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.  
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство. Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.  
Принципиальным критиком софистов был Сократ. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело. Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.  
Учеником и последователем Сократа был Платон, автор таких выдающихся произведений, посвященных политической проблематике, как “Государство”, “Политика”, “Законы”. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.  
Для Платона идеальной формой государства выступала аристократия как правление нескольких мудрейших и старейших философов. Поскольку государство, политика должны базироваться, прежде всего, на началах разума, постольку во главе государства должны стоять избранные философы, обладающие подлинными знаниями и чувством заботы об общем благе и справедливости. Наиболее близким реальным примером такой формы правления была тогда аристократическая Спарта. Вместе с тем Платон говорил о неправильных, извращенных государственных формах, среди которых выделяются тимократия - государство заслуженных воинов, составляющих второе после философов сословие в обществе; олигархия, где господствуют немногие богатые; и демократия - власть бедных, народа, землевладельцев и ремесленников как третьего по рангу сословия.  
Платон решительно выступал против демократии как власти многих (большинства), которым недоступны ни истинное знание, ни умелое управление, ни высокая мораль. Демократию он считал источником чуть ли не всех бед, особенно в политике, ибо она связана с неуважением знания и заслуг, с уравнительностью, некомпетентностью, непредсказуемостью. Порождаемая ею тирания - наихудшая из форм государства. По его мнению, разгул свободы и демократии неизбежно ведет к рабству и тирании большинства. В то время демократия воплощалась в устройстве Афин. Тем не менее, в своем позднейшем произведении “Законы” Платон признал идеальной такую форму государства, которая сочетает в себе признаки монархии и демократии.  
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики. Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.  
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданско-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д.  
Государство, по Аристотелю, - продукт естественного развития. В этом отношении оно подобно таким естественно возникшим первичным общениям, как семья и селение. Но государство - высшая форма общения, обнимающая собою все остальные общения. В политическом общении все другие формы общения достигают своей цели и завершения. Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.  
Аристотель развил идеи своего учителя о формах государства. В основе его классификации этих форм лежат, с одной стороны, количественный критерий, то есть количество лиц, осуществляющих правление в государстве, с другой, качественный критерий, то есть цели государственного управления. В итоге формы государства подразделялись им на три “правильные” и три “неправильные”. “Правильные” - это монархия (правление одного), аристократия (правление немногих) и полития (правление большинства), при которых власть преследует цель достижения общего блага; “неправильные” формы - это тирания, олигархия и демократия, когда у власти находятся те, кто правит в интересах личной выгоды. Олигархия (власть богатых) и демократия (власть бедных) рассматривались в этой связи как основные формы правления, различное сочетание которых создает другие формы правления.  
Симпатии Аристотеля на стороне политии, ибо она как смешанная форма (“золотая середина”) сочетает в себе преимущества других форм: добродетели от аристократии, богатства от олигархии, свободы от демократии. Власть в политии принадлежит воинам. Примерами ее тогда могли служить Спарта и Крит. Причину смены различных государственных форм Аристотель видел в одностороннем преувеличении места и роли тех или иных черт и принципов, лежащих в основе различных государственных форм, и в связанном с этим нарушением принципа справедливости.  
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.  
Политико-правовая мысль этого периода нашла своё выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.  
Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.  
В Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.