Автор работы: Пользователь скрыл имя, 16 Октября 2011 в 08:49, реферат
Проблема функционирования даосской традиции в современном мире является столь же актуальной, сколь и малоизученной. Безусловно, на состояние научных исследований этой проблемы оказала сильное влияние нерешенность ряда фундаментальных проблем общего характера, связанных с историей даосизма как сложного и влиятельного компонента духовной культуры традиционного Китая.
Введение 2
1. Религии в современном Китае 4
1.1 Буддизм 4
1.2 Конфуцианство 5
1.3 Даосизм 6
2. Формирование даосизма как одного из учений 8
2.1 Становление современного даосизма 8
2.2 Культ даосизма 9
3. Философия даосизма 12
3.1 Лао-цзы 12
3.2 Дао дэ цзин и путь Дао 16
3.3 Даосизм в ХХ и ХХI веке 18
Заключение 23
Список используемой литературы 25
В
ХVI-ХVП в. Китай вышел из эпохи
позднего средневековья, состоялся
пересмотр традиционных ценностей
и взглядов. Все большую популярность
приобретали идеи всепроникающего
единства мира, развивались астрономия,
естественные науки, медицина и фармакология.
Даосизм в эту пору приобретает особый
статус. Даосы занимают высокие государственные
посты, активно участвуют в дворцовых
интригах и заговорах, строятся новые
даосские храмы. Конфуцианской концепции
неизменности, константности ("и в самом
малом изменить нельзя") не соответствующей
духу времени, на смену приходит даосская
идея универсальной изменчивости, непрерывного
изменения, становления, естественным
потоком чего захвачен и сам человек. Концепция
изменчивости сдвинула с мертвой точки
ортодоксальное пренебрежение к демократическим
жанрам литературы и способствовала бурному
развитию городской повести, романа, драмы.
Главным становится не рассудочное, а
эмоциональное восприятие мира, в частности,
в новом театральном жанре куньцюй. Автор
знаменитой «Пионовой беседки» говорит
устами своего героя: «Любовь - это когда
живой умирает, а мертвый воскресает. Если
же живой не может от любви умереть, а мертвый
- воскреснуть, то все это еще не достойно
называться любовью». Только эмоции делают
человека человеком, способствуют достижению
социального идеала. Представление об
усовершенствовании общества через естественное
проявление чувств уходит корнями в древнюю
идею о всеобщем равенстве вещей в естественности.
Путь к социальному идеалу лежит через
пробуждение и становление личности. Разлад
личности и судьбы, человека и окружающего
мира, проблемы жизни и смерти, женское
равноправие и брак по любви - вот круг
вопросов, которые рассматривал театр
Китая. В целом театр строился по законам
жизни, а жизнь- по законам театра. Но даосские
идеи приходили в театр в несколько сниженном
виде, ибо театр, рассчитанный на массового
зрителя, должен был приспособиться к
уровню его восприятия
Вопрос №2. Философия Августина.
Аврелий Августин — крупнейший религиозный мыслитель раннего Средневековья. Родился 13 ноября 354 г. в г. Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычник, мать — христианка. Образование получил в г. Мадавре, затем в г. Карфагене в школе риторики. А. Августин — блестящий знаток эллинистическо-римской культуры.
Духовная эволюция Августина в полной мере отражает борьбу утверждающейся христианской культуры с культурой античной. На пути к христианскому обращению, которое произошло весной 387 г., Августин испытал сильное влияние стоицизма, манихейства, скептицизма и неоплатонизма. После принятия христанства, Августин ревностно отдался служению христианской церкви. Он публикует многочисленные религиозно-философские трактаты, борется с религиозной ересью манихеев, донатистов и пелагиан.
В 396 г. Августин избирается епископом г. Гиппона и остается им вплоть до смерти в августе 430 г., последовавшей во время осады города полчищами вандалов. Литературное наследие Августина насчитывает более 40 томов. Наиболее важные работы Августина: «Исповедь» (400), «О Граде Божьем» (413—426), «Пересмотры» (426). Другие работы: «Против академиков» (386), «О жизни блаженной» (386), «О порядке» (386), «Монологи» (387), «О количестве души» (388—389), «Об учителе» (388—389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии (390), «О свободной воле» (388—395) и др.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал влиятельное религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской мысли вплоть до XIII века. Важнейшие темы его философского учения: проблема Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.
По Августину Бог есть высшее бытие, где пребывают все вечные и неизменные идеи, определяющие мировой порядок. Он имеет три равноценные лица — Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божественной сущностью и волей.
Творение мира из ничего — акт доброй воли Бога. Человек в этом совершенном мире занимает особое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Поэтому он не рассматривается уже как часть космоса, он создан его господином, но в своем грехопадении утратил это благо. Теперь он не властен даже над собой и полностью зависит от божественного предопределения.
По-новому решается в философии Августина и проблема познания. Истина раскрывается не через пассивное созерцание и не в понятийном мышлении, а только в божественном откровении. Все остальные способы познания дают знание неполное, приблизительное, и только Бог может открыть ее, в какой-то момент научив человека своим откровением. Путь познания есть для Августина восхождение разума, ведомого верой, к Богу. Фактически познания начинаются с чувственного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения) и как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания – мистическое прикосновение разума к Божественной истине. Бог – это солнце, свет которого делает мир зримым и прозрачным как для внешнего, так и для внутреннего зрения. Возвышаясь к Богу, разум как бы насыщается этим светом и сам просветляется. К Богу поднимается весь внутренний человек; обретение истины является по этому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. «Не стремись к внешнему, возвратись в себя самого: истина обитает во внутреннем человеке».
По Августину, христианин не существует без веры. Он стремится во всех случаях представить первенство веры как универсальную методологическую установку подлинно христианского сознания. Так ставиться и решается проблема соотношения веры и разума. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «вера вопрошает, разум обнаруживает»
Бог есть безусловное благо. Зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его отхода от Бога. Оно — следствие нарушения заповедей Божьих, наказание за грех или испытание для укрепления человека в вере.
Божественное предопределение обусловило после грехопадения человека наличие двух царств: Божьего и земного. Земное царство — грешное, злое, держится войной и насилием. Выражением высшего царства, Града Божьего, является церковь, но и она есть только приготовление к небесному царству.
Такой вывод Августин сделал после детального рассмотрения в своем главном произведении истории становления и развития человечества. Эта история, по его мнению, разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божьем». Сам Августин так говорит об этом: «...Существовало всегда не более как два рода человеческого общения, которое мы, следуя Писаниям своим, справедливо можем называть двумя градами. Один из них составляется из людей, желающих жить в мире своего рода по плоти; другой — из желающих жить также по духу...
Итак,
два града созданы двумя родами
любви: земной — любовью к себе, доведенною
до презрения к Богу, и небесной — любовью
к Богу, доведенною до презрения к самому
себе. Первый затем полагает славу свою
в самом себе, последний — в Господе».
Вопрос №3. Основные проблемы и направления философии Нового времени: Ф. Бэкон, Р. Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.
Одним из крупнейших философов Нового времени был Ф.Бекон ( 1561—1626). В разработке своей философии он опирался на достижения прежней натурфилософии и результаты опытных наук. Бэкон увидел противоречие между схоластикой перипатетиков и методологическим основанием развивающегося естествознания. Он был первым, кто поставил перед собой цель создать научный метод. Предметом философии, по Бэкону, являются Бог, природа и человек. Не отвергая значения дедукции в получении нового знания, Бэкон выдвигал на передний план индуктивный метод научного познания, опирающийся на результаты эксперимента.
17
и 18 столетия характеризуются
широкой разработкой
В данной философской традиции, которую можно обозначить как исторический период от Декарта до Гегеля, характерным является представление о философии как о форме рационально-теоретического сознания, с помощью которой можно объяснить самые разнообразные явления духа и действительности. В ее основе лежит систематическое и целостное объяснение мира. Главной особенностью этой философии выступает ее принципиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истинности. Человек при этом рассматривался как особый субъект познания, очищенный от своих личностных характеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящего начала.
Существенной особенностью классической философии выступает ее просветительный пафос, который не обосновывается субъективным стремлением философа поучать, а исходит из того, что выдвигая ту или иную систему рациональных, этических или эстетических норм, мыслитель выступает от имени разума, с помощью которого он достиг высшей степени истинности.
Если попытаться выделить ключевые слова, которые кратко характеризуют классическую философию, то ими, безусловно, должны быть Разум и Просвещение.
Рационализм философии Просвещения наиболее ярко был выражен Р.Декартом ( 1596—1650), который открыто порывает со старыми традициями в философии и науке. Критерием истины у него выступает познающий разум и в связи с этим методологическая установка « никогда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью…». По отношению к науке необходим строгий и рациональный метод, позволяющий выстраивать ее по единому плану, что и позволит человеку осуществлять посредством научных достижений свое господство над природой. Процесс познания должен базироваться на достоверной аксиоматике. Философия должна выступать как наиболее достоверная наука.
Б. Спиноза ( 1632—1677) придерживается данной рационалистической традиции. В свою очередь, он выделяет три рода знания—знания основанные на воображении, рассудочное знание, интуиция. Б.Спиноза считал, что в основе мира лежит одна субстанция. Поэтому его учение называется моностическим. Бог у Спинозы сливается с природой, что в истории философии называется пантеизмом.
Г.-_В.Лейбниц ( 1646-1716) развивает учение о множественности субстанций, лежащих в основе мира. Понятие субстанции у него приобретает плюралистический характер, и он трактует ее как особую духовную единицу бытия.
Град земной — это мир зла и сатаны, в нем господствует похоть, «управляющая и правителями его, и подчиненными ему народами».
Град Божий — это мир добра и Бога, где «по любви служат взаимно друг другу и предстоятели, руководя, и подчиненные, повинуясь».
Вся история человечества, считал Августин, — это борьба двух градов. Град земной подвергает гонениям Град Божий, так как его жители самолюбивы и эгоистичны, а их стремление к мирской жизни постоянно приходит в противоречие со стремлением тех немногих, которые стремятся к жизни праведной. Для людей праведных Бог — высшая ценность, а любовь к нему и презрение к себе — цель жизни. Именно такие люди, покорные Богу и церкви, достойны Града Божьего, считает Августин. Так как церковь является представителем Божьего Града на Земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами церкви.
Большое
внимание Августин уделил еще одной
фундаментальной философской
Наибольшее внимание Августина привлекала проблема Бог и зло. Августин создал своеобразную моральную теодицею, идеи которой изложены в трактате «О свободном решении»: Бог не отвечает за мировое зло, единственным источником которого является злая воля; высшая справедливость воздает каждому по заслугам. На базе этих идей Августин строит рационалистическую этику долга, достаточно формальную и по многим параметрам сходную с этикой стоиков и Канта.
Чтобы
мораль принципиально была возможна,
порок и добродетель должны вменяться
человеку. Но для этого действия человека
должны быть свободны. т. е. независимы
от внешней причинности. Моральная свобода
есть реализация нравственного долга
в следовании добру: человек должен стать
тем, кем он может быть. Смысл добра задан
нравственным законом, или Божественными
заповедями
Вопрос №4. Осмысление философами XIX века (Русского пути, славянофилы, западники, почвенники).