Русская философия

Н. Ф. Федоров обладал обширными и разносторонними зна­ниями, владел в совершенстве ос­новными европейскими языка­ми, знал и несколько восточных языков. Внес значительный вклад в русское книговедение. Н. Ф. Федоров вел аскетический образ жизни, раздавал бедным все имею­щиеся у него деньги. Круг общения Н. Ф. Федорова включал Вл. С. Соловьева, Ф- М. Достоев­ского, Л. Н. Толстого, К. Э. Циолковского. Бли­жайшими его учениками были Н. П. Петерсон и В. А. Кожевни­ков, которые изложили и отредактировали философскую систе­му Н. ф. Федорова по­сле смерти мыслителя под названием «Философия общего дела». Издание сочинений Н. Ф. Федо­рова в 1982 г. стало первым знакомством широкого круга читателей с идеями философа.

В основе концепции Н. Ф. Федорова лежат поиск глубинных причин зла и разработка средств его преодоления. Главное зло для человека он усматривал в смерти, порабощенности его слепой силой природы. В таких условиях каждый человек пытается решать  прежде всего проблемы са­мосохранения, что неизбежно порожда­ет эгоизм,   безнравственность,   «зооморфизм»   общест­венного строя. Он выдвигает идею регуляции природы силами науки и техники. По его убежде­нию, человечество должно объединиться для борьбы со слепыми силами природы, осуществляе­мой «существами разумными и нравственными, трудящимися в совокупности для общего дела». Регуляция природы мыслилась им как принципиально новая ступень эволюции, как сознательный этап разви­тия мира и космоса. «Потому-то и нет в природе целесообразно­сти, — утверждал он, — что ее должен внести сам человек, и в этом заключается высшая целесообразность». В его проекте — и овладение природой, и переустройство человеческого организ­ма, и управление космиче­скими процессами, и, наконец, «воскре­шение отцов», возвращение людям жизни, отнятой у них людьми или природой в процессе войн, голода, природных стихий и т. д. В деле «воскрешения» Н. Ф. Федоров отводит большую роль нау­ке. Долг воскрешения есть не только высшая нравствен­ность, но и само христианство, превращение его догматов в заповеди. «Че­рез труд воскрешения человек, как самобытное, самосозданное, свободное существо, свободно привязывается к Богу любовью». Н. Ф. Федоров считал христианскую идею личного спасения не­верной и настаивал на соборном, всеобщем спасении, победе над смертью.

В дальнейшем учение Н. Ф. Федорова развивалось в двух на­правлениях: религиозно-бого­словском и естественно-научном.

Циолковский Константин Эдуардович — выдающийся ученый, основоположник совре­менной космонавтики, представитель есте­ственно-научной ветви «космической философии». Родился он в 1857 г. в Рязанской губернии. Учился самостоятельно, экстер­ном сдал экзамен на звание учителя народного училища и с 1880 до 1920 г. работал в школах Боровска и Ка­луги. Там же занимался научно-исследовательской деятельностью. В конце 20-х гг. приоб­ре­тает мировую известность как глава нового научного направле­ния — астронавтики и ракето­динамики. В 1921 г. получил пожиз­ненную пенсию. Умер в Калуге в 1935 г.

К. Э. Циолковский пытался решить ряд философских проблем: о смысле космоса в целом, о месте человека в космосе, о ко­нечности или бесконечности человеческого существования, о путях построения счастливого будущего и т. д. Он признавал наличие во Вселенной вечных, неуничто­жимых элементов материи — атомов, обладающих чувстви­тельностью и зачатками духовности. Свою философию он называл  «монизмом», для которого космос — живое существо. А человек — это союз атомов, блуждающих во Вселенной. Атом-дух бессмер­тен, он совершает круговорот, пу­тешествия из одного организма

К. Э. Циолковский предвосхитил обсуждение многих глобаль­ных проблем, в частности эколо­гическую. Одним из возможных путей предотвращения гибели человечества он считал освоение космического пространства, а создание ракетно-космической тех­ники — средством для решения этой задачи.

Составной частью концепции К. Э. Циолковского является его «космическая этика», которая включает выработку этических ос­нов контактов с инопланетянами, признание необходимости со­вместного труда для преобразования космоса. Этот русский ученый высказывал мысль о возможной населенно­сти Космоса живыми разумными существами. Он призывал к ак­тивному освоению космического пространства и расселению че­ловека в космосе, ведь «нельзя вечно жить в колыбели». Циол­ковский верил в то, что освоение космической среды даст чело­вечеству «горы хлеба и бездну могущества». Однако он преду­преждал и о том, что деятельность в космосе будет сопряжена с немалым риском, возможным столкновением с враждебными природными силами, которые могут даже и погубить человека. Циолковский сформулировал ряд идей, образующих «косми­ческую этику»: равенство всех разумных существ в космосе, вза­имная ответственность за сохранение жизни, ненасилие.

К. Э. Циолковского можно считать одним из основоположников концепции ноосферы.

«Космическая философия» К. Э. Циолковского, несмотря на которые ее утопические эле­менты, — первая попытка систематического изложения проблем, характерных для начала косми­ческой эры.

Вернадский Владимир Иванович — выдающийся естествоиспытатель и мыслитель-гуманист, один из выразителей русского космизма, основатель учения о биосфере и ноосфере, генетической

минералогии, биогеохимии, радиогеологии и других научных правлений. Родился в 1863 г. в Петербурге. В 1885 г. окончил естественное отделение физико-математического факультета Пе­тербургского университета. В 1890 г. — приват-доцент, а в 1898 - 1911 гг. — профессор Москов­ского университета, откуда ушел  в знак протеста против реакционных мер царского правительств в отношении университета.  Был  членом  ЦК партии кадетов.  С 1912 г. — академик Российской академии наук, организатор и первый президент Украинской академии наук (1919), член Чехо­сло­вацкой     (1926)     и     Парижской     (1928)     академий    наук В 1922—1926 гг. был в команди­ровке во Франции, где читал курс лекций   (в   Сорбонне)   по   геохимии.   Последние   годы  жизни В. И. Вернадского приходятся на войну, во время которой он был эвакуирован в Казахстан. Там, готовясь к уходу из жизни, он со­ставляет хронику своей личной жизни, пишет об истории зарож­дения и развития своих идей и работает над последней своей статьей «Несколько слов о ноосфере». Умер В. И. Вернадский в Москве в 1945 г.

Своим учением о биосфере и ноосфере В. И. Вернадский внес огромный вклад в разработку современной научной картины мира. Биосфера, по В. И. Вернадскому, — это целостная биогео­химическая оболочка нашей планеты, развивающаяся по своим внутренним законам. Главным фактором, формирующим биосфе­ру, выступает живое вещество, осуществляющее многообразные геохимические и планетарно-космические функции. «Стоя на эм­пирической почве, я старался опираться только на точно уста­новленные научные и эмпирические факты... В связи со всем этим... я ввел вместо понятия "жизнь" понятие живого вещества - "Живое вещество" есть сово­купность живых организмов»

Живое вещество, по В. И. Вернадскому, вечно, изначально  присутствует в Космосе и по­всеместно в нем распространи (космичность жизни).

В. И. Вернадский указывает на существование трех различных пластов реальности: 1) кос­мических просторов; 2) атомных явлений; 3) жизни человека, природных явлений ноосферы и нашей планеты, взятой как целое. Эти три пласта отличны друг от друга свойствам простран­ства-времени. Они проникают друг в друга,  и отграничиваются друг от друга в содержании и методике изучаемых в них явлений. Основные предпосылки возникновения  ноосферы, по В. И. Вернадскому, таковы: 1) распространение человека — одного биологического вида, обла­дающего разумом - по всей поверхности планеты, победа этого вида в борьбе другими биоло­гическими видами; 2) развитие средств связи обмена, интегрирующих людей в единое целое; 3) открытие но­вых источников энергии (атомная, солнечная и другие виды энер­гии), придаю­щих деятельности человека масштаб геологических преобразований; 4)  массовая демократи­зация  государственного устройства, допускающая к управлению обществом все более ши­ро­кие массы населения; 5) взрыв научного творчества в XX в., об­ладающий геологическим мас­штабом своих последствий. Своеоб­разным венцом развития ноосферы должна стать автотроф­ность человечества, т. е. освобождение его от необходимости получать энергию от раститель­ного и животного мира Земли, — условие от­рыва будущего человечества от одного планет­ного тела и перехода его эволюции в Космос. В. И. Вернадский показал, что развивае­мые им понятия биосферы и ноосферы являются главным связую­щим звеном в построении многопла­новой картины мира.

В трудах В. И. Вернадского анализировались многие проблемы методологии и философии науки. Особенностью научной мысли В. И. Вернадский считал ее вселенность: она охватывает всю био­сферу, все человечество и выступает как сила, создающая ноосферу. Отдавая приоритет науке, В. И. Вернадский вместе с тем под­черкивал, что она неотделима от философии и не может разви­ваться в ее отсутствие. Научное познание, утверждал он, Расширяется не путем только ло­гических приемов мышления; его источниками служат также вненаучные сферы мышления, фи­лософия и религия. В. И. Вернадский обосновывал идею плодотворного взаимодействия всех сфер человеческой культуры.

Позднее существенный вклад в осмысление этой проблематики внес осно­ватель космической биологии, художник и психолог А.Л.Чи­жевский (1897 — 1964 гг.). Тема единства человека и космоса представлена и в творчестве Н.А. Умова.

5. Русская религиозная философия XIX – XX вв.

Русская религиозная философия занимала особое место практи­чески во всей истории отечественной общественной мысли, начиная еще с эпохи Киевской Руси. Расцвет же этой философии пришелся на конец XIX и первое двадцатилетие XX веков. В этот период она развивалась в качестве своеобразной альтернативы по отношению к философии Запада с ее культом разума и техники, духом антропо­центризма и прагматизма. Русская религиозная философия пред­ставляет собой специфическое мировоззрение, в рамках которого были осмыслены традиционные вопросы, касающиеся мира и бытия человека в нем, общественной жизни и исторического процесса. Ее духовным источником было православие, а в центре внимания нахо­дилась тема Бога и человека, взаимоотношения между ними. По сути дела, это был философский идеализм, нередко религиозно-мистического толка.

Свои классические формы русская религиозная философия обрела в XIX веке. В 30-е — 40-е годы ее важнейшие идеи и принципы (например, идея соборности как религиозного коллек­тивизма) формировались в рамках славянофильства. В последней четверти века большой вклад в развитие этой философии внесли писатели Ф.М.Достоевский и Л.Н.Толстой, а философом В.С.Со­ловьевым была создана целая система религиозно-философского мировоззрения. В начале и первой четверти XX века творили многие крупные мыслители религиозного направления: Н.А.Бер­дяев, С.Л.Франк, С.Н.Булгаков, П.А.Флоренский, Н.О. Лосский и другие. Этот период получил название Русского Ренессанса, или «серебряного века» отечественной философии. После 1917 года большинство религиозных философов было вынуждено эмигри­ровать из Советского Союза и продолжить свое творчество за рубежом (период «русского зарубежья»).

Русская религиозная философия являет собой синтез правосла­вия как веры с философской мыслью. Своей главной задачей рели­гиозные мыслители считали раскрытие и обновление подлинного содержания православно-христианского мировоззрения, отказ от его омертвевших идей и формул, соединение православия с духов­ной жизнью всех социальных групп и сословий. Русская религиозная философия имеет, по сути дела, всеохватный характер. В ней были глубоко осмыслены такие темы, как Бог, свобода и творчество чело­века, соборность, гуманизм и его кризис, смысл жизни и призвание человека. Она рассматривала узловые проблемы человеческой исто­рии, взаимоотношения между государством и обществом, Россией и Западом, тему социализма и коммунизма. В русской религиозной философии присутствует тема Апокалипсиса, т.е. завершения зем­ной истории и перехода ее в новое состояние — в царство Божье, в вечный мир. Это будет иное, четвертое состояние человеческой ис­тории — состояние царства Духа.

Центральной фигурой во всей русской религиозной философии является сын известного русского историка, философ, поэт и публи­цист В.С.Соловьев (1853 — 1900 гг.). В своих произведениях («Оправдание добра», «Смысл любви», «Духовные основы жизни») он развивал так называемую «философию всеединства». Идейными истоками творчества Соловьева были философская мысль Древнего Востока и учение Платона о душе, воззрения немецких философов И.Канта, Г.Гегеля и Ф.Шеллинга. Творчество Соловьева называют еще иногда «философией любви», где любовь рассматривается как некий животворящий принцип всего мироздания и его существова­ния. Языком поэзии Соловьев писал об этом так: «Смерть и время царят на земле, — Ты владыками их не зови; Все, кружась, исчезает во мгле; Неподвижно лишь солнце любви».

В своем учении Соловьев проводил мысль о том, что обнов­ленное христианство должно стать основой всей духовной и со­циальной жизни в обществе. Его творчество опирается на данные естественных и гуманитарных наук своего времени и представля­ет собой соединение религиозной веры с научным знанием. Ис­ходной и основной во всей философии мыслителя является идея всеединства (единство и целостность всего сущего) и мировой гармонии. Эта идея имеет космологическое звучание, поскольку она охватывает собой все сферы и проявления бытия. В пред­ставлении Соловьева, мир иерархичен, в нем низшее и высшее органически взаимосвязаны. Мир пронизан высшим божествен­ным началом и предстает на деле как творение Божье, единство Истины, Добра и Красоты. Бог — это некий космический разум, организующая сила мира. Однако будучи создан своим Творцом, мир, тем не менее, не завершен, не застыл в своем движении. Он динамичен и непрерывно развивается, неся в себе внутреннее ак­тивное начало, или мировую душу. Эта душа представляет собой особого рода творящую энергию, она является носителем идеи и

принципа всеединства. Мировая душа познается двумя основны­ми способами — научным знанием и религиозной верой.

Вечно женственная, божественная душа мира была названа Со­ловьевым мудростью, или Софией. Являясь духовным источником мироздания, она связывает воедино Творца и его творения, мир и человечество. В обществе единство всех людей представлено в виде православной церкви («свободная теократия»). Она не только сбли­жает людей («богочеловечество»), но и, преодолевая эгоизм и враж­ду между ними, активно способствует образованию «царства Божье­го» на земле. Подлинной целью и смыслом человеческой истории является соединение человека с Богом и становление богочеловече-ства. Символом этого единства стала личность Иисуса Христа, сы­на Божьего в образе человека. Процесс приобщения людей к хри­стианскому учению есть не что иное, как одухотворение, освоение высокого нравственного потенциала православной религии и мора­ли, возрастание меры любви и добра.