Философия человека как главная философская проблема

раскрывает  свое  взаимодействие  с  ним.  Это  есть  "сверхрационализм"   -

рационализм, интегрировавший  в  себя  чувственность  и  неотрывный  от  нее.

Вопрос о возможности  такого "сверхрационализма"  -  это  вопрос  о  единстве

человеческой природы  на уровне наиболее фундаментальных  ее проявлений.  Ведь

под зыбкими поверхностями  явлений, по мнеию Леви -  Стросса,  просвечивается

в их глубине их общая "сверхрациональная"  основа,  обнаруживается  смысл  и

порядок, бессознательно функционирующая структурированность.

       В  качестве  опор  структуралистского  "нового  гуманизма"  выступили

структура,  язык  и  бессознательное.  Редукцией  субъективно  всеобщего   к

объективно всеобщему (истории - к структуре, субъекта - к  языку, сознания  -

к  бессознательному)  структуралистская  антропология  надеялась  преодолеть

субъективизм  иррациональной  антропологии.  Она  развенчивает  историческое

бытие  как  единственно  достойное   человека,   а   историческое   познание

отказывается признавать привилегированным  способом  познания.  История,  по

мнению  Леви  -  Стросса,  возникает  постольку,  поскольку  человек  делает

разграничение в  недифференцированном  континууме  событий,  а  исторические

факты  являются  продуктом  осуществляемой  человеком  концептуализации.  Он

подчеркивает, что  история есть "абстрактная схема  действий,  рассматриваемых

в синхронной тотальности." Опора на  трех  китов субъективизма -  историю,

субъекта и самосознание - погружает  философию  в  "антропологический  сон",

при котором человек,  успокоенный  "очевидностью"  своей  самодостаточности,

мыслится на основе самого себя.  Чтобы  пробудиться  от  этого  сна  Леви  -

Стросс  предлагает  "антропологическое  сомнение";  Лакан   пытается   найти

уровень Закона, уровень  символических закономерностей, определяющий  уровень

сознания  и  поведения  человека.  На  месте  всего,  что  позволят  мыслить

человека на основе самого себя,  воцаряется  система  условий.  История  как

способ  бытия  и  мышления  заменятся  глубинной  структурой:   сознание   -

бессознательным, которое обусловливает казалось бы  осознанные  и  свободные

мысли людей; на месте  субъекта возникает язык.

       Таким  образом,  бессознательные   структуры  представляют  собой   тот

уровень   всеобщностей,   к     которым    устремляются    структуралистские

антропологии, а  язык в широком смысле этого термина  служит движущей силой  и

средством поиска всеобщностей. Больше того, язык является самим  воплощением

бессознательной структурированности; он выступает  как  условие  социальности

и тем  самым  является  условием  человеческого  бытия.  Аналогия  с  языком

позволяет  представить  различные  социальные  системы как коммуникативные

означающие  системы.  Презумпция  языкоподобности  формирует  и  сам  объект

структуралистской антропологии как умопостигаемое, но вещественно не  данное

(ненатуралистическое)  бытие. В плоскости этого бытия  человек  выступает  как

функция коммуникативных  социальных систем различной степени  сложности,  как

нечто порождаемое  на  дорефлективном  уровне  этими  системами.  Однако  над

всеми попытками  структуралистов  прочесть  человека  на  уровне  объективных

всеобщностей упрямо витает предпосылка  человека  как  целостности,  которая

включает в себя  и  те  "остатки",  которые  не  редуцируются  к  объективно

всеобщему.  Это  мешает  назвать  структуралистскую  антропологию  абсолютно

объективной и  всеобщей. Достаточно  спорной  является  и  социобиологическая

концепция человека.

       Социобиология оформилась как  самостоятельное направление сравнительно

недавно, в 70-х годах. Однако в качестве оформленной системы  воззрений  она

впервые предстала  в трудах Э.О. Уилсона еще в 20-х годах. Его основная  идея

заключается в  том, что у человека, включая его  мораль, культуру,  социальные

институты, не может  быть никаких проявлений, которые  бы  противоречили  его

биологической  природе.  Биологическая  эволюция  является   фундаментом   и

сопутствующим процессом  социальной и  культурной  эволюции.  По  определению

Уилсона,  социобиология   представляет   собой   распространение   принципов

биологии и эволюционной теории  на  социальную  организацию.  Отсюда  ученый

формулирует  два  основных  постулата.  Первый:  у  любого   вида   (включая

человека) не  может  быть  "трансцендентальных"  целей,  возникших  вне  его

биологической природы. То есть  в человеке есть биологические  механизмы,  не

допускающие  целей  и  социальных действий,  противных его   биологической

природе.

       Второй: особенности природы человека  -  лишь  малая  часть  свойства

природы других  видов,  большинство  стереотипных  форм  поведения  человека

свойственны другим существам. Предполагается, что  всегда  можно найти вид

животного, который  демонстрирует поведение, сходное  с  поведением  человека.

Таким образом, социобиология  предлагает искать обоснование  того  или  иного

поведения людей, той или иной формы их взаимного  существования в мире  живой

природы, опираясь на достижения биологии. А вот  философы,  принадлежащие  к

физикалистскому направлению, взяли на вооружение не достижения  биологии,  а

последние разработки такой науки как физика.

       Физикализм не является философией  физики и вообще философией науки  в

строгом  смысле  этого  слова.  Это  философское  движение  мысли,   которое

развивается   в   рамках   общемировоззренческой   парадигмы    физикализма.

Онтологическая  установка  этой  парадигмы  включает  в  себя  физикалистский

монизм ("все есть физическое") и физикалистский  детерминизм("все  подчинено

жестким  физическим  законам").  Кроме  этого,   физикализм   абсолютизирует

физическое  знание,  противопоставляя  картину   мира,   рисуемую   физикой,

картинам мира, создаваемым на "языках" других форм культуры, в том числе  на

языке  традиционной  философии.  Методологической   установкой   физикализма

выступает    редукционизм:    сведение     высших     форм     материи     к

нейрофизиологическим,  биологическим  и,  наконец,  физическим  явлениям   и

процессам. Таким  образом,  идеалом  философов  этого  направления  является

построение  механистической  модели  человека,  которая  бы  вписывалась   в

картину мира, рисуемую современной  физикой.  С  позиций  естественных  наук

пытались объяснить человека и бихевиористы.

       Бихевиоризм является ведущим  направлением в  американской  психологии

20 века, которое  оказало огромное влияние и  на философию этой страны. В   его

основе лежит  понимание человека как совокупности двигательных и  сводимых  к

ним вербальных и  эмоциональных ответов (реакций)  на  воздействия  (стимулы)

внешней среды. Общеметодологическими  принципами бихевиоризма стали  принципы

позитивизма,   согласно   которому    наука    должна    описывать    только

непосредственно  наблюдаемое.  Отсюда  основной  тезис:  психология  (как  и

философия) должна изучать  поведение,  а  не  сознание,  которое  невозможно

наблюдать.  Поведение  же  понимается  как  совокупность  связей  "стимул  -

реакция".  Согласно  бихевиоризму,   у   человека   при   рождении   имеется

относительно  небольшое  количество  врожденных  схем  поведения   (дыхание,

глотание и  т.п.),  над  которыми  надстраиваются  более  сложные  процессы,

вплоть  до  образования  сложнейших   "репертуаров   поведения"   (Скиннер).

Бихевиоризм осуществил  поворот  к  объективному  изучению  психики,  но,  с

другой стороны, он устранил из  психологии  такие  фундаментальные  понятия,

как сознание, мышление, воля,  игнорировал  социальную  природу  психики  и,

следовательно, произвел примитивизацию поведения человека,  что  недопустимо

как для психологии, так и для философии.

       Мы    попытались    проанализировать    объективистски-онтологические

направления, существующие  в  западной  философской  мысли,  рассмотрели  их

положительные  стороны  и  крайности,   в   которые   впадают   философы   -

объективисты. Теперь же мы переходим к тем учениям  о  человеке,  в  которых

делается попытка  сгладить  острые  углы  субъективизма  и  объективизма  во

взгляде на человека.

                      Синтезирующие концепции человека

       В  западной   философии   ХХ   века   были   попытки   синтезирования

субъективистско  -  антропологических  и  объективистско  -   онтологических

учений  о  человеке.  Примером  такого  синтеза  могут   служить   некоторые

концепции немецкой "философской антропологии", направления, возникшего в 20-

х  годах  в русле происходившего  тогда   в   Европе   "антропологического

поворота".  Представители  "философской  антропологии"  выдвинули  программу

философского познания человека во всей полноте  его  бытия.  Они  предложили

соединить  онтологическое,  естественнонаучное   и   гуманитарное   изучение

человека с целостным  философским  постижением.  Принципиальную  задачу  для

себя философы видели в разработке проблемы сущности человека.

       Основателем направления "философская  антропология" является М.  Шелер

(1874 - 1928), который  в работе "Положение человека  в  космосе"  в  наиболее

концентрированной форме изложил  основные  идеи  этого  направления.  Статус

человеческого  бытия  определяется  Шелером  в  космологической  перспективе

через соотнесение  человека с другими  формами  органического  мира  в  плане

становления и  эволюции психического начала: чувственного порыва,  инстинкта,

ассоциативной памяти и практического интеллекта. Жизнь  человека  содержит  в

себе эти формы  отношения  с  миром,  и  в  этом  смысле  человек  ничем  не

отличается от животного. Но есть между  человеком  и  животным  существенное

отличие,  которое  заключается  в  наличии  у  первого  духа:  человек  есть

"духовное бытие". Базисной характеристикой человеческого  бытия является  его