Особенности образования и воспитания в Византии

Михаил  Пселл — личность предвозрожденческого масштаба, ученый-эрудит, логик, учитель  дворцовой школы, воспитатель наследника императорского престола, автор учебников. Пселл оставил большое число  произведений педагогического характера: «Обзор риторических идей», «О стиле  некоторых сочинений», энциклопедическое  сочинение «О Всяческой науке» и  др. В них он как бы возрождал  антично-эллинистическую педагогику, вводя ее в рамки христианской педагогической культуры. В небольшом  трактате «О стиле некоторых сочинений» Пселл попытался передать своим  ученикам достижения античного риторического  искусства и на его основе обосновать искусство христианского красноречия. В содержание риторского образования  он вводил изучение и Демосфена, и  Иоанна Златоуста, и Плутарха, и Григория Богослова.

Главной деятельностью Михаила Пселла было преподавание в высшей константинопольской  школе, которую он много лет возглавлял. Именно поэтому все его книги  были как бы диалогами со студентами, ответами на их самые неожиданные  вопросы по риторике, философии, политической теории, физиологии, естественнонаучным дисциплинам, истории.

В своем  историографическом произведении «Хроногрофия»  Пселл нарисовал образы воспитанных  византийцев, значительно отличающиеся от аскетическо-религиозного идеала человека того времени. У Пселла человек телесно  прекрасен, светски образован, умеет  восхищаться красотой материального  мира и, как высшее проявление его  образованности, обладает христианской твердостью ума и душевным благородством. Во взглядах на цели воспитания Пселл  был ярким представителем христианского  гуманизма. Продолжателями начатой  Михаилом Пселлом линии развития педагогической мысли явились идеи его учеников Иоанна Итала (XII в.), Варлаама Калабрийского (1290-1357), Никифора Григора  и Феодора Метохита (XIII-XIV вв.) и  др. Приверженцы светской мудрости, близкие по своим воззрениям западноевропейским гуманистам, они продолжали отстаивать идеалы греко-римской образованности.

Византийские  гуманисты, как и их единомышленники  на Западе, создавали интеллектуальные кружки, где вели педагогическую работу, а также излагали свои идеи в литературных трудах. В сочинении Феодора Метохита «Этикос, или о воспитании» дано характерное для деятелей этого  круга определение умственного  труда как высшей формы наслаждения. Цели воспитания ими определялись в  русле формирования всесторонне  образованного, просвещенного человека-гражданина. С их точки зрения, все силы общества должны быть направлены на достижение этой цели. Путь воспитания, по их мнению, заключался в педагогически осмысленном  преобразовании «естественного» человека в человека культурного, homo universalis. Для  всех педагогов-гуманистов поздней  Византии характерны следующие черты: интерес к человеку и его воспитанию, внимание к окружающему миру, интерес  к античности, энциклопедизм, признание  ценности научных знаний, стремление выразить свой духовный мир в педагогической деятельности.

Наиболее  видной фигурой последнего периода  византийской философской и педагогической мысли можно считать Георгия  Гемиста Шифона (ок. 1355-1452). Он родился  в Константинополе, но его деятельность проходила в западной части Византийской империи — Мистре, бывшей древней  Спарте, которая в XV в. являлась оплотом  византийской гуманистической культуры. На Западе интеллектуальный кружок Плифона  посещали и византийские, и малоазийские, и итальянские гуманисты.

Цель  воспитания, по Плифону, — достижение совершенства. Отклоняясь от совершенства, человек впадает во зло. Образование  человека он тесно связывал с его  воспитанием, считая, что путь победы зла в себе равен пути развития своих интеллектуальных способностей и душевных сил: достижение цели воспитания невозможно вне личных усилий, жажды  самообразования.

Взгляд  его на задачи воспитания человека смыкается с идеями крайне аскетической трактовки воспитания Максима Исповедника: и тот и другой считали, что  ошибки, допущенные педагогом и воспитанником  в деле образования, ведут к потере цельности и гармонии не только в  самом объекте воспитания, но и  во всей Вселенной. Сходство это рождено  мировоззренческим взглядом на место  человека как звена, соединяющего земной и небесный миры. Однако в отличие  от мистической педагогики Максима  Исповедника Плифон считал, что цель воспитания и обучения — подготовка человека прежде всего к земной жизни. Эта светская позиция повлияла и  на его взгляды о содержании, формах и методах образования. Современники считали, что в Европе именно Плифон открыл самый легкий путь к познанию для немногих избранных аристократов духа, способных к самообразованию и самосовершенствованию. Детали его методики обучения познанию не известны, поскольку педагогическая часть его трактата «Законы» не найдена.

Имя последнего византийского мыслителя и педагога Георгия Гемиста Плифона было вытеснено из актива человеческой культуры фигурами титанов Возрождения и  гибелью самой Византии, последовавшей  сразу же после кончины этого  гуманиста.

В XIV-XV вв. в Византии отчетливо обособляется аскетическо-монашеское направление  христианской мысли, принявшее наименование исихазма (исихия — безмолвие, «умная молитва»). Исихасты оформились в своеобразную монашеско-народную партию, которую  возглавляли такие религиозные  деятели, как Григорий Панама и патриарх Георгий Схоларий. Продолжая развитие монашеской традиции в воспитании и  богословском обучении (Авва Дорофей, Максим Исповедник, Симеон Новый Богослов и др.), цель воспитания они видели в мистическом слиянии с Богом, а основным средством считали  «безмолвную» молитву. Исихасты резко  отрицательно относились к светским знаниям, античной науке, ко всему языческому. Отношение к образованию в  сферах светского и богословского  знания, сформулированное еще Иоанном  Дамаскиным и другими отцами восточной  церкви, для исихастов было неприемлемым. Сторонников светской мудрости они  считали своими идеологическими  противниками, язычниками и еретиками, «эллинистами».

Наиболее  ярким представителем исихастского движения был солунский архиепископ  и афонский монах Григорий Палама (1296—1359). Мистический способ познания он обосновывал теоретически, обращаясь  к опыту собственной подвижнической жизни. По его убеждению, суть познавательной деятельности заключается в организации  прямого общения между учеником-послушником  и Богом. В своем сочинении  «О священно-безмолвствующих» Панама разъяснил эту методику в деталях, показывал, как «внешними приемами научить себя внимать себе», как  приучить ум не отвлекаться на окружающее, делать его сильным и способным  к сосредоточению на едином. Особой воспитательной силой, по его мнению, обладает умная молитва, постоянно  мысленно произносимая воспитанником.

Если  византийские гуманисты делали акцент на интеллектуальное образование, то исихастов  занимали прежде всего проблемы нравственно-религиозного воспитания. 
 
 
 
 
 
 

4.  ВОСПИТАНИЕ И ОБРАЗОВАНИЕ В ВИЗАНТИИ

     В Византийской империи высокого уровня развития достигли домашние формы воспитания и обучения детей и молодежи, характерные  еще для греко-римского мира. Если в простонародных семьях в основе было трудовое и начальное христианское воспитание, передача от отца сыну знания определенного ремесла, а от матери дочери навыков домоводства, то в  состоятельных и знатных семьях не только мальчики, но и девочки  овладевали грамотой и получали достаточное  книжное образование. Характерны такие  поучения детям: «Читай много и узнаешь  много. Если не понимаешь, не отчаивайся. Не один раз прочтя книгу, обретешь знание от бога и поймешь ее. А  чего не знаешь, спроси у знающих  и не гордись... Крайне важно изучать  и понимать природу вещей и  поступать должным образом».

Высокая культура домашнего воспитания —  характерная черта византийской жизни. Конечно, о воспитании детей  особенно заботились в семьях с высоким  социальным статусом, но и в семьях ремесленников дети получали навыки письма и чтения, если грамотными были их родители. В знатных семьях для  этих целей мальчика 5-7 лет отдавали в руки наставника-педагога, в обязанности  которого входило наблюдать за играми ребенка, развлекать его и учить  грамоте.

Система образования в византийском обществе была на протяжении тысячелетия наиболее передовой и развитой. Историки делают вывод, что в Византии не существовало социальных ограничений на получение  образования и учебные заведения  могли посещать все, кто хотел  и имел возможность учиться. Правда, нужно оговориться, что обучение было платным, за исключением монастырских и дворцовых школ.

На первой ступени обучения — в школах грамоты  — дети Получали элементарное образование, называемое «пропедиа». Количественно  они могли сокращаться или  увеличиваться, Но всегда сеть их была более широка, чем в Западной Европе. Курс обучения, как правило, охватывал 2-3 года и начинался с 5-7-летнего  возраста.

Византийская  школа – христианское продолжение  эллинистической элементарной школы. Произошли некоторые изменения  в средствах обучения: свитки были заменены тетрадями; пергамент и  папирус с XI в. вытесняется бумагой («бомбиковые книги»), стиль сменился птичьим или тростниковым пером («графис»). Однако в методике обучения грамоте сохранилась практика предшествующей эпохи.

Учащиеся  обучались по буквослагательному методу с обязательным произношением написанного  вслух, «хором». Сначала школьники  запоминали буквы, затем слоги во всем их разнообразии и лишь после  этого приступали к чтению целых  слов и предложений. Господствовала методика заучивания наизусть.

Опора в обучении на память была в то время  оправданной по той причине, что  язык школы и книги отличался  от разговорного греческого языка. В  основу школьного обучения были положены традиционные учебные тексты античных школ (Гомер, басни и пр.), дополненные  Псалтырью и житиями христианских святых. В обучении счету изменений  практически не было. Пальцевый счет, затем использовались камушки, потом  — счетная доска — абак. Результаты вычислений записывались буквами греческого алфавита. В отличие от античной и эллинистической традиции обучения в содержании начального образования  отсутствовала физическая подготовка детей. Музыка и мелодекламация заменялись церковным пением. Учителя начальных  школ — дидаскалы владели богатой  техникой мнемонических приемов  и соблюдали принцип последовательного усвоения знаний от простого к сложному, от известного к новому материалу.

Элементарные  школы для большинства были единственной ступенью организованного обучения. Были и такие начальные школы, где учились исключительно по библейским книгам и сочинениям христианских писателей. Детей в эти школы  отдавали особо религиозные родители.

Среднее образование византийцы получали в  частных, церковных и государственных  грамматических школах. Для обозначения  среднего образования возник термин «педиа», или «энкиклиос педиа» —  всеохватывающее воспитание. Почти  все дети гражданской и церковной  элиты проходили эту ступень  обучения. Цель обучения — формирование общей культуры и красноречия, развитие мышления у школьников. В Византии считалось, что каждый образованный ромей, как сами себя называли византийцы, должен овладеть «эллинской наукой», открывающей  путь к высшей философии — богословию. Большее внимание уделялось грамматике, риторике, диалектике и поэтике. «Математическую  четверицу» — арифметику, геометрию, музыку, астрономию — в Византии изучали немногие. Важнейшим средством  обучения считалось состязание школьников друг с другом, особенно в толковании текстов и риторике.

Среднему  образованию в Византии уделялось  большое внимание, ему покровительствовали  сами императоры. Так, император Константин VII Багрянородный сам шефствовал над константинопольским государственным  училищем.

Методика  обучения в средних школах была традиционной: учитель читал, давал образец  толкования, задавал учащимся вопросы, отвечал на вопросы учеников, организовывал  дискуссии. Перед ним ставилась  цель обучить школьников активному  владению речью, развить умение пересказывать, цитировать на память, составлять описания, импровизировать. Ученики составляли комментарии, речи, экфразы (описания памятников искусства), схеды (импровизации на произвольную тему) и пр. Овладение искусством толкования требовало от учеников достаточно широких знаний, в том числе  по античной и библейской истории, географии, мифологии и т. д. Учащиеся должны были достаточно хорошо знать содержание «Илиады» Гомера, произведений Эсхила, Софокла, Еврипида, Аристофана, отрывки  из Гесиода, Пиндара, Феокрита, а также  Библии, стихи Григория Богослова, труды  Иоанна Дамаскина, гимны Симеона  Нового Богослова и др.

Учебный день византийского школьника начинался  с молитв. Сохранилась одна из них: «Господи Иисусе Христе, раствори уши  и очи сердца моего, чтобы я  уразумел слово твое и научился творить  волю твою». Дидаскал с помощью старшего ученика («протосхол») в конце учебной  недели проверял знания учащихся. Неуспехи в учебе и нарушение дисциплины по эллинистической традиции наказывались розгами.

Наличие высшей ступени образования —  характерная черта византийской цивилизации. В этом отношении Византия являлась прямой наследницей высших школ греко-римского мира. В V в. продолжали действовать высшие школы в Александрии, Афинах, Антиохии, Бейруте, Дамаске.

В Константинополе  высшая школа была организована при  императоре Феодосии II в 425 г. и получила наименование «Аудиториум» (от латинского «audire» — слушать). Само название говорит об основном методе преподавания — лекции и комментарии преподавателей, которых называли «консулами философии», «главами риторов» и которые являлись высокого ранга государственными служащими, составляли особую замкнутую корпорацию и даже носили свою корпоративную одежду. Всего в константинопольской высшей школе преподавало более тридцати преподавателей, обучавших как на греческом, так и на латинском языке. С VII-VIII вв. языком образования всех уровней стал исключительно классический греческий язык. До XIV в. ни латинский, ни новые иностранные языки не изучались, поскольку в то время школьная культура Византии не видела себе равной в мире. С ее упадком и усилившимся в XV в. влиянием западноевропейской культуры изучение иностранных языков стало обязательным.