Особенности образования и воспитания в Византии

Специфические черты византийской культуры и образованности оказали благотворное влияние на последующий ход развития всемирной  культуры. Размышляя о крушении византийского  государства, русский историк педагогики

П. П. Соколов  полагал, что после падения в 1453 г. Константинополя ученые беглецы  с Востока принесли на Запад не только сохраненные сокровища античного  мира, но и христианско-античное веяние любви к человеку и истине, которое  оживило ростки Западного Возрождения. 

3.  ПЕДАГОГИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ В ВИЗАНТИИ

     В IV-V вв. в Византийской империи продолжали свою научную и учительскую деятельность эллинистически образованные философы, риторы, которые перенесли в новую  эпоху наследие греко-римской цивилизации  в области педагогических знаний. По характеру своей образованности они мало отличались от своих предшественников — риторов античного мира. Отличия  стали очевидными лишь в VI-VII вв. Специфика  византийской педагогической мысли  заключалась в слиянии и переплетении античных педагогических идей с представлениями  о воспитании человека, деятелей и  мыслителей восточной православной церкви. Двойственность византийской педагогической мысли — характерная  черта всего тысячелетнего пути ее развития.

Античная  традиция воспитания и обучения развивалась  греческими мыслителями, поздними неоплатониками IV-VВВ., преподавателями Афинской академии, высших школ Малой Азии, Сирии, Александрии  — Плутархом Афинским, Проклом, Порфирием, Ямвлихом, Эдессием Каппадокийским, Аммонием, Дамаскием, Симпликием.

Византийский  император Юстиниан (с 527 г.) начал  борьбу с языческой философской  мыслью. Его установка на изгнание язычников и закрытие Афинской академии и других центров науки не могли, однако, разом пресечь предшествующую тысячелетнюю традицию.

Неоплатоническая  мысль V в. породила интересные педагогические идеи, воспринятые христианскими  теологами: обучение и воспитание молодежи ориентировались на высший, духовный мир вечных идей. Они требовали  направлять внимание учащегося не на постижение внешнего мира, а на познание собственной души, где скрыта истина. Таким образом, вырисовывалась цель воспитания человека, способного к  духовному самосовершенствованию  и добродетельной жизни. Неоплатоники показывали нераздельность умственного  и духовного воспитания. Человеческая душа ими рассматривалась как  часть мировой души. Они разрабатывали  метод «экстаза», под которым  понималось «божественное озарение»  — мгновенное постижение истины путем  концентрации внимания, погружения себя в экзальтированное состояние путем  молитв.

Христианские  мыслители византийского периода  были людьми с высшим эллинистическим  образованием, полученным в лучших школах Малой Азии, Сирии, Афин и  Константинополя. Все достижения античности в области воспитания им были известны и в теории, и на практике. В  то же время они продолжили линию  педагогической мысли Климента Александрийского, Оригена и других христианских мыслителей римской эпохи. Самыми известными христианскими  теологами на Востоке того времени  были Григорий Назианский (Григорий Богослов, ок. 330 — ок. 390), Василий Кесарийский (ок. 330-379), Григорий Нисский (ок. 335 —  ок. 394), Иоанн Златоуст (между 344 и 345-407).

В сочинении  «О том, как молодые люди могут  извлечь пользу из языческих книг»  Василий Кесарийский выступает  как мудрый педагог, формирующий  у своих учеников способность  критического и доброго отношения  к наследию предшествующей культуры. Заметим, что свой дидактический  труд виднейший христианский богослов построил по аналогии с известным  трактатом Плутарха «Как юноше слушать  поэтические произведения». Знаменитое произведение Василия Кесарийского «Шестоднев», популярное и в Западной Европе, и на Руси, можно считать  характерной учебной книгой, дидактически оформленным рассказом о мироздании в соответствии с библейским преданием  о сотворении мира. Светскую образованность Василий Кесарийский признавал  необходимой в «этом мире»  и совершенно бесполезной в «ином  мире». По его учению, из всех живых существ лишь человек несет в себе образ божий, душу и ум. Отсюда вывод: все внешнее, телесное — не подобно Богу, и, следовательно, те знания, что приобретены посредством ощущений, — не истинны. Отсюда общее условие правильного воспитания и обучения — удаление от мирских, телесных Дел, молитва и пост. Основным методом воспитания он считал самопознание человека через углубление в свой внутренний мир. В этом можно усмотреть характерные черты Православного подхода к воспитанию: внимание к психическому миру воспитанника, сочетание веры и самостоятельной мыслительной деятельности, второстепенность внешнего мира, предпочтение монастырским формам образования человека.

Умственное  образование Василий Кесарийский  ставил на первое место: все должно быть подвергнуто анализу, мысленному активному рассмотрению; при помощи постигающего разума ученик должен находить верные соответствия и формулировать  истинные понятия; познание внешнего мира есть путь к познанию Бога, поскольку  мир сотворен Богом. Отсюда изучение светских наук не самоцель, а средство познания истинной, с позиции теолога, реальности.

Огромное  влияние на формирование византийско-православной педагогической мысли оказал Иоанн  Златоуст, один из наиболее известных  проповедников восточной христианской церкви. В его проповедях излагались основы христианской методики обучения и нравственного воспитания. Им пропагандировались с учетом античного наследия такие  методы воспитания, как наставление  и беседа. Почти сразу же после  его смерти, в начале V в., он был  назван «вселенским учителем и святителем», однако полной славы он достиг в VII в.

В деле воспитания, считал Иоанн Златоуст, необходимо обращаться к самому божественному  в человеке, к тому, что являет в нем «образ Божий», — его  воле и свободе, его самодеятельности, основанной на нравственности. Вследствие такого подхода он исключал применение методов авторитарного давления, принуждения и отстаивал методы увещевания, совета, предостережения.

Иоанн Златоуст показал пример того, как  наставнику следует обращаться к  личности каждого ученика и слушателя, а не к массе, видеть каждого ученика  в отдельности, строить свою речь образно, доходчиво, эмоционально, конкретно, наглядно раскрывая содержание изучаемого. При этом главным источником знания, по Иоанну Златоусту, является Библия.

Византийские  философы и богословы VI-VIII вв. создали  основы религиозной педагогики, оказавшей  сильное воздействие на педагогическую мысль всего православного средневекового мира. Так, Авва Дорофей (VI в.) сформулировал  суть образования и показал ее в виде наглядной схемы: светские знания он уподобил окружности круга, в центре которого находится понятие  Бога. Путь образования человека он изобразил в виде радиуса, идущего  от окружности к центру до слияния  с Богом-Логосом. Сближение радиусов он трактовал как возрастание  любви к ближнему и к Богу. Широкий  круг мирского знания удаляет людей  друг от друга, религиозное воспитание, наоборот, сближает людей на основе взаимной любви. Отсюда и постановка цели воспитания: развитие любви к  ближнему и слияние с Богом-Логосом. Достигается эта цель путем стимулирования рационального мышления (малого разума), а затем — божественного мышления (большого разума). Вторая задача неизмеримо важнее.

Максим  Исповедник (VII в.) продолжил линию  на соединение эллинистических и  христианских педагогических идей. Проблеме воспитания человека в его философско-богословском наследии уделено, пожалуй, центральное внимание. По традиции, идущей от античного мира, человека он рассматривал как микромир, однако смысл его существования определяется уже с иных позиций, а именно как связующее звено телесного и духовного, т. е. божественного мира. Исходя из этого срединного между земным миром и небесным положением, человек должен формироваться гармонично. От успеха в деле воспитания этой внутренней гармонии человека зависят равновесие и порядок во внешнем мире, во всей Вселенной. Этот мистико-педагогический подход ставил воспитание на огромную высоту: цели воспитания достигаются в ходе поэтапного соединения, слияния человека — творения с высшим духовным миром — Творцом. Содержание образования, таким образом, обнимало «весь мир» и находило отражение в Логосе — Божественном Слове.

По мнению Максима Исповедника, главным препятствием в достижении такой цели воспитания являлось грехопадение человека, которым  и была разорвана связь земного  и небесного. Задача образования  — восстановление этой связи, уравновешивание  чувственного и духовного, чтобы  человек не «опускался ниже своей  меры», а развивался «сообразно естеству»  своей двойственной природы. Главное  личностное качество, которое следует  сформировать в ходе воспитания, —  это воля, понимаемая им как «сила  стремления к сообразному с природой», т. е. сила, влекущая к добру, к слиянию  с миром Творца.

Интересные  педагогические мысли содержались  в трудах Иоанна Дамаскина (Иоанн  Мансур из Дамаска, ок. 675 — до 753), выдающегося  мыслителя Византии, который жил  и творил на территории Сирии и  Палестины, одно время являясь первым министром дамасского халифа, но оставаясь  в сфере эллинистическо-христианских идей восточной церкви.

Иоанн Дамаскин справедливо считается  первым средневековым схоластом. Идеи, высказанные им в трактате «Источник  знания», повлияли на западноевропейское богословье, в частности на воззрения  Фомы Аквинского и еще в большей  мере — на воззрения древнерусских  мыслителей.

Этот  трактат представляет собой компендиум философских, богословских и педагогических сведений, в котором развивается  мысль о необходимости универсального, энциклопедического и богословского  образования.

В самом  начале своего труда Иоанн Дамаскин дает высочайшую оценку книжному учению, интеллектуальному образованию: «Ничего  нет дороже знания, ибо знание есть свет разумной души; напротив, незнание — тьма. Подобно тому, как отсутствие света есть тьма, так и отсутствие знания есть тьма разума». Естественнонаучные сведения, почерпнутые из античной литературы, он относил к светским знаниям и считал лишь начальным  этапом школьного образования. По его  убеждению, истинные знания начинаются с ответов на вероучительные вопросы. В названном выше трактате широко рассмотрена психолого-педагогическая проблематика — о способностях воображения, памяти и др., а также даны методические рекомендации по работе с книгой, организации  диспутов и пр.

Видным  византийским педагогом был патриарх Фотий (820-897), наставник Кирилла (до пострижения  в монахи — Константина) и Мефодия, славянских первоучителей, организатор  школьного дела. Фотий представлял  собой яркое и в то же время  типичное явление средневековой  религиозной педагогики.

По мнению Фотия, школа должна была являться местом, где молодое поколение усваивает  точно очерченный круг общечеловеческих ценностей. Фотий не только рассуждал, но и создал по своим идеям школу  в Константинополе для детей  элиты. Эта школа представляла собой  нечто среднее между интеллектуальным кружком и высшей школой. Ее характерными чертами можно считать: ведущая  роль энциклопедически образованного  учителя, чей авторитет среди  учащихся непререкаем; простота и искренность  отношений между учителем и учениками, привязанность их друг к другу  и обоюдная «ревность» к знанию; универсальное содержание образования, включавшего как светские науки, так и богословие; активный метод  обучения — беседу, организуемую и  направляемую учителем. Для своей  домашней школы-кружка Фотий создал специальный труд «Мириобиблион» («Тысячекнижие»), содержавший пересказ более 300 произведений античных и византийских писателей, философов, историков, ученых.

Симеон  Новый Богослов (949-1022) — византийский религиозный деятель мистического направления и поэт — продолжил  восточно-христианскую линию педагогической мысли. В отличие от Фотия он отрицательно относился к светской образованности, хотя сам получил блестящее образование  в константинопольской школе, где  светские и духовные знания не дифференцировались. Симеон воинственно отсекает все  светское, тем самым отрицая школу  как образовательное учреждение и ратуя за монастырское обучение. Монастырь, с его точки зрения, является идеальным «миром духовного  учительства и духовного ученичества». В этом он был близок к Иоанну Лествичнику и Максиму Исповеднику.

Симеон  считал, что сам ученик должен выбрать  себе учителя, духовника-старца. Цель обучения, по его мнению, — не постижение наук, а развитие способностей проникать  духовным взором в мир божественный, т.е. мистическое просвещение. По Симеону, путь познания пролегает не через  изучение светских наук в школе, а  через человеческую природу ученика-послушника, божественную в своей основе и  заключающую в себе всю красоту  мироздания и всю истину.

Противником крайностей монастырских форм религиозного воспитания и обучения был выдающийся государственный деятель и философ  Византии Михаил Пселл (1018 — ок.1078 или  ок.1096). Соглашаясь с учением о  двух природах— земной и небесной — он считал, что и образование  человека должно проходить два последовательных этапа: изучение наук о низшей природе, которое завершается усвоением  элементов античной философии, не противоречащих христианским догмам, и постижение божественного мира через изучение теологии.