Ритуалы, обряды , обычаи, русского народа смысловое наполнение и сфера бытования

И хотя хоровод  затевался не для воспитания детей, он был тем не менее поучительным. Песни и сценки, предназначенные совсем не для детей, оказывались образовательным средством. Они раскрывали перед детьми целый мир: рассказывали и показывали им, как живет природа, как трудится человек, какие взаимоотношения связывают родственников, как ведут себя люди в разных ситуациях, и многое другое. Из приведенных песен видно, что ребенок, даже не включаясь еще в трудовую деятельность, узнавал именно в хороводе, как пашут и сеют хлеб, как выращивают лен; узнавал о повадках некоторых животных и птиц, например, о том, что воробей вредит урожаю, склевывая зерно. В песнях, посвященных брачной тематике, много говорилось об обязанностях мужа и жены, о взаимоотношениях свекрови и невестки и т.д. И это была своеобразная школа подготовки ребенка к будущей семейной жизни.

Хоровод преподносил  детям и уроки этикета: что  дозволяется делать, а что осуждается, как вести себя в определенной ситуации, как обращаться к людям. Здесь же приучались соблюдать заведенные порядки и правила.

Огромна роль хоровода в эстетическом воспитании детей: с  малых лет они запоминали множество  песен и могли исполнять их вместе, овладевали искусством пляски, сценического перевоплощения. Учились  различать прекрасное и безобразное. Здесь давался большой простор  творчеству и развитию индивидуальности. Готовясь к хороводу, ребенок уже  знал, какой должна быть праздничная  одежда. А девочки сами ее изготавливали, проявляя при этом эстетический вкус и творчество.

Игры укрепляли  физически, развивали чувство коллективизма  и взаимозависимости; в сочетании  с речитативом они вызывали жизнерадостность, бодрость.

Посиделки и  вечерки

В праздники  осенне-зимнего периода (капустки, Святки и др.) и в обычные дни проводились посиделки - одна из форм общения молодежи. Собирались на них либо постоянно в одной избе, договорившись с хозяином об условиях предоставления помещения, либо переходили из одной избы в другую поочередно. Девушки начинали ходить на них с 14-15 лет, парни с 16-17. Обычно на посиделках работа соединялась с развлечениями. Но были посиделки только развлекательные или только трудовые (например, во время различных праздников или постов).

Девушки приносили  с собой прялки или пяльцы для  вышивания, либо шитье, а парни плели  лапти, вили веревки и высматривали себе невест. Продолжались сборища  до полуночи, а то и до утра. Было так: девушки, приходя первыми, рассаживались  по лавкам и начинали прясть. Подходили  по одному парни: «Здравствуйте, красные  девушки!» А в ответ: «Здравствуйте, молодцы хорошие!» А если в  это время девушки пели, парень делал лишь поклон и садился рядом с той девушкой, которая ему нравилась. Вполголоса разговаривали, пели, вели игры -- и все это чередовалось. Много всего было на посиделках: бывальщины и небывальщины, сказки, шутки-прибаутки, загадки. Были и двусмысленности, нескромные остроты и шутки, заигрывания, которым девушки пытались сопротивляться. В некоторых местностях парень после посиделок мог переночевать в одной постели с девушкой, и это не осуждалось окружающими, но при этом была исключена интимная близость. Девушка блюла свою честь, если же она оказывалась обесчещенной или оставалась с внебрачным ребенком, ее сторонились и осуждали. Поэтому самые дерзкие шутки парней находили отпор у девушки, заставляли ее всегда помнить о своем поведении. Но при этом ухаживания за девушками были открытыми.

Праздничные посиделки  собирались только для веселья. Сюда приходили подростки и взрослая молодежь, молодые вдовы и солдатки (кроме, как правило, старших). Любовные и семейные песни, пляски под гармошку и балалайку, игры с поцелуями  и др. таким весельем заполнялся вечер.

На дневные  посиделки девочки собирались с 8-9 лет, главной здесь была работа -прядение. Приносили с собой лучину, а хозяйке -гостинец (хлеба или кусок пирога). Чтобы скрасить однообразную работу, девочки придумывали игровые приемы: тянет пряха нитку и говорит: «Як Степановым пошла, потом -к другим соседям». Сообщая вслух, из какой избы в какую шли, «проходили» всю улицу с одной и другой стороны. «Ты вот так, нитка за ниткой, идешь будто по деревне, а подружка тебя догоняет, ты поторапливаешься, так время-то и проходит». Скрашивало трудную работу и предстоящее ожидание игр и развлечений. Играли в «клетки» и «уголки», в «лягушки» (подвижные игры). Принимались играть и в куклы. Идет девочка на посиделки: в одной руке прялка, в другой - повозочка с куклами.

Так трудоемкая, утомительная работа среди ровесниц проходила веселее, а ожидание развлечений  придавало ей и заманчивость.

Как видим, на посиделках оттачивались трудовые умения, здесь  молодые перенимали друг у друга  отдельные приемы выполнения определенных действий, обогащали свой опыт. В  то же время они были формой занимательного и привлекательного досуга, где узнавали новые песни и пляски, где каждый участник получал радостный эмоциональный  настрой, где он мог проявить свою творческую индивидуальность.

Рождество и рождественско-святочная  обрядность

Рождество повсеместно  в России почитали в качестве большого праздника. Отмечали его в течение 2-3 дней в кругу семьи. Хозяйки  варили мясной суп, жаркое, холодец, пекли  пироги, лепешки с картофелем, творогом, грибами. На Новый год резали поросенка, ставшего у русских символом плодородия, и готовили блюда из свинины. Ритуальной едой были кутья, блины, а также маленькие  булочки в форме овечек, коровок, которые раздавались всем членам семьи. Последний день рождественского  поста соблюдался особенно строго: ничего не ели от зари до вечерней звезды. Праздничную трапезу в юго-западных районах проводили на соломе или сене. «В эту ночь приносят сено, пол застилают настольницей и ужинают на этом сене».

Период с вечера кануна Рождества до Крещения (24 декабря -- 6 января по ст.) назывался в народе Святками или Святыми вечерами. Сроки  Святок и отношение к ним как  к празднику было различным даже в пределах Псковской земли. В  одних местах все население не работало в течение двух недель, а в других -работали утром, а вечером собирались на вечерки, в третьих -Святки считались праздником молодых, поэтому молодые гуляли, а взрослое население в это время могло работать.

Начинались Святки с хождения славильщиков. В ночь на Рождество дети или подростки  отправлялись со звездой по домам  славить Христа, т.е. петь под окнами рождественские молитвы. В Опочецком районе «вон такой крест сделает, венком кругом…Христоносцы ходили, бывало... как попы пели». Звезду изготавливали из бумаги, вставляя внутрь свечу; могли также носить решето, укрепленное на шесте ребром, во внутреннюю часть решета ставили зажженную свечку; звездой же называли стеклянный фонарь, обклеенный цветной бумагой, со свечой внутри.

Характерной чертой Святок было ряженье. Нередко ряженые  совершали обход домов вместе с колядовщиками. Крестьяне, изменив свой облик с помощью нетипичных для обычного времени костюмов и масок, олицетворяли нечисть, которая, по поверью, именно в период Святок вела себя особенно активно. Поведение ряженых отличалось вольностью и шалостями, запрещенными в обычное время.

Повсеместно были распространены сценки с похоронной и свадебной тематикой, сопровождаемые неприличными шутками, осмеянием всех и всего, глумлением над кем и  чем угодно.

В некоторых  местах Псковской губернии ряженые  изображали встречу Нового года: «Один... наряжался стариком, надевал старую оборванную одежду, другой (мальчик) надевал  красную рубаху, белую шапку с  кисточками, обшитую галуном. Старик -уходящий год - садился на стул посреди избы. Ровно в полночь в избу радостно вбегал мальчик -- Но вый год, сталкивал со стула своего предшественника и садился на его место. Старый год при общих криках, насмешках выталкивался вон из избы. Все поздравляли друг друга с Новым годом и желали каждому здоровья и добра.

Умели русские  люди работать, умели и отдыхать. Уделу - время, потехе - час, - так еще в старину говорили наши предки. Нередко в ткань повседневной московской жизни вплетались яркие нити праздников. Рождественские святки не обходились без участия ряженых. Игры ряженых - древняя русская скоморошья забава, сохранившаяся с языческих времен. Гонимая церковью и властью, традиция эта все же пережила века и стала неотделимой частью многих народных праздников.

Костюмы и маски (хари) ряженных готовились заранее, хотя особых премудростей здесь не было. Вывернутая мехом наружу шуба - вот и костюм медведя. Та же шуба с вставленной в рукав кочергой изображала журавля. Парни одевались бабами, девушки - мужиками. И те и другие рядились стариками, цыганами, солдатами, различными животными. Особым успехом пользовались группы ряженых - лошадь с седоком, медведь с вожаком, Уа при нем деревянная коза. Лошадь обычно изображали два парня, накрытые длинной попоной. Передний держал на вилах соломенную кобылью голову. На лошадь садился мальчик, и вся эта забавная группа под свист и хохот зрителей отправлялась гулять по улицам. Ряженые заходили в дома и веселились, как могли: кувыркались, дурачились, орали не своим голосом, а иногда разыгрывали целые представления. Так, весело и озорно, проходили святки, доставляя много радости и детворе, и взрослым.

От мала до велика колядовали за это одаривали «коровками», «козульками», пирогами, деньгами и пр. Иногда хозяева прогоняли непрошеных гостей, и тогда исполнялись корильные колядки, содержание которых менялось: к примеру, в них были шуточные угрозы «увести козу», «разбить чугунки» и т. п.

Иногда колядовщики ходили с вертепом. Это был ящик с двумя ярусами, в нем с помощью деревянных фигурок представляли сценки, относящиеся к Рождеству Христову: явление ангелов, поклонение волхвов, бегство в Египет. На Рождество больше преобладали колядки, славившие Христа, и рождественские песни. Или колядовщики сначала пели «Рождество», а затем просили у хозяев разрешения поколядовать.

Волхвов привечайте, Святое встречайте! Пришло Рождество - Начинаем торжество. Или исполнялся тропарь рождественский:

Рождество твое, Христе Боже наш, Освятило

Мир светом разума,

Через него служащие звездам

Были научены  звездой

Поклониться Тебе, Солнцу правды,

И знать Тебя, Восток, свыше. Господи, слава Тебе!

На Рождество  народ радовался, колядовал, водил  хороводы, свойственные только Рождеству. 
 

2.2.Художественные традиции русской семейно бытовой культуры: свадебный, родильный,  похоронный обряды.

Свадебный обряд 
Разнообразие русских свадеб.

Русская народная свадьба чрезвычайно многолика  и образует в различных местностях свои локальные варианты, отражающие особенности жизни восточных  славян еще в дохристианский период. Типические отличия позволили выделить три основных географических ареала русской свадьбы: среднерусский, северно - русский и южнорусский. 
Южнорусская свадьба близка к украинской и, по-видимому, к исконной древнеславянской. Ее отличительный признак – отсутствие причитаний, общий веселый тон. Основной поэтический жанр южнорусской свадьбы – песни. Севернорусская свадьба драматична, поэтому ее основной жанр – причитания. Они исполнялись на протяжении всего обряда. Обязательной была баня, которой заканчивался девичник. 
Севернорусскую свадьбу играли в Поморье, в Архангельской, Олонецкой, Петербургской, Вятской, Новгородской, Псковской, Пермской губерниях. Наиболее характерным был свадебный обряд среднерусского типа. Он охватил огромный географический ареал, центральная ось которого проходила по линии Москва – Рязань – Нижний Новгород. 
Свадьбу среднерусского типа, кроме названых выше, играли также в Тульской, Тамбовской, Пензенской, Курской, Калужской, Орловской, Симбирской, Самарской и других губерниях. Поэзия среднерусской свадьбы сочетала песни и причитания, но преобладали песни. Они создавали богатую эмоционально – психологическую палитру чувств и переживаний, полюса которой составляли веселая и грустная тональности. 
Но вместе с тем свадьба – это не произвольный набор песен, причитаний и обрядовых действий, а всегда определенная, исторически сложившаяся целостность. Поэтому в данной работе будут рассмотрены основные, наиболее характерные особенности, связывающие воедино все типы русской свадьбы. Именно эти черты помогут проанализировать русский свадебный обряд  наиболее полно и целостно. 
У русской свадьбы с течением времени сформировались временные рамки, которые и определяли основные и наиболее благоприятные дни для заключения брака. Никогда не игрались свадьбы во время постов (за редчайшими исключениями). Избегали назначать свадьбы и в постные дни недели (среда, пятница), исключалась из свадебных и масленичная неделя. Существовала даже поговорка: « На масленицу жениться – с бедой породниться…» Старались избегать также месяца мая, чтобы всю жизнь не маяться. 
Наряду с днями, считавшимися неблагоприятными для свадеб, на Руси выделялись периоды, к которым приурочивалось большинство свадеб. Это, прежде всего, осенние и зимние мясоеды. Осенний мясоед начинался с Успенья (28 августа) и продолжался до рождественского (Филиппова) поста (27 ноября). 
В крестьянской среде этот срок укорачивался. Свадьбы начинали справлять с Покрова (14 октября) – к этому времени завершались все основные сельскохозяйственные работы. Зимний мясоед начинался с Рождества (7 января) и продолжался до Масленицы (длился от 5 до 8 недель). Этот период называли «свадебник» или «свадебнец», поскольку он был самым свадебным в году. Свадебник начинался на второй или третий день после крещения, так как в великие праздничные дни, согласно церковному уставу священники не могли венчать. 
В весенне-летнее время свадьбы начинали справлять с Красной горки (первого воскресения после Пасхи) и до Троицы. В летнее время был еще один мясоед, он начинался с Петрова дня (12 июля) и продолжался до Спаса (14 августа). В это время тоже принято было играть свадьбы (см. 11.). 
Русский свадебный цикл традиционно делится на несколько этапов: 
Досвадебные обряды – это знакомство, смотры невест, девичьи гадания. 
Предсвадебные обряды – это сватовство, смотрины, сговор, девичник, жениховы посиделки. 
Свадебные обряды – это отъезд, свадебный поезд, венчание, свадебный пир. 
Послесвадебные обряды – это обряды второго дня, визиты. 
Образная основа русской свадьбы 
Свадебный обряд содержит многочисленные символы и аллегории, смысл которых частично утерян во времени и существует только как ритуал. 
Для среднерусской свадьбы характерен обряд «елки». Верхушка или пушистая ветка елки или другого дерева, называемая красотой, украшенная лентами, бусами, зажженными свечами и проч., иногда с прикрепленной к ней куклой, стояла на столе перед невестой. Деревце символизировало молодость и красоту невесты, с которыми она прощалась навсегда. Древний, давно забытый смысл состоял в том, что дереву переадресовывалась жертвенная повинность инициируемой девушки: вместо нее погибало деревце, первоначально принятое в ее родственный круг (заместительная жертва). 
Свадебное деревце известно у большинства славянских народов, как обязательный атрибут, вместе с тем у восточных славян отмечено большое разнообразие предметов, называемых красотой. Это не только растения (ель, сосна, береза, яблоня, вишня, калина, мята), но также девичья краса и девичий головной убор. 
Так как брачная пара должна была состоять из представителей разных родов, в свадьбе были ритуалы, означавшие переход невесты из своего рода в род мужа. С этим связано поклонение печи – священному месту жилища. Все важные дела (например, вынос красоты) начинали в буквальном смысле от печки. В доме мужа молодая трижды кланялась печи и только потом иконам и т.д. 
Растительный мир русской свадьбы связан с древними анимистическими представлениями. Живыми или искусственными цветами украшались все участники свадьбы. Цветы и ягоды были вышиты на свадебной одежде и на полотенцах. 
Животный мир свадебного ритуала восходит к древнеславянским тотемам. Во многих элементах обряда можно увидеть культ медведя, обеспечивающего богатство и плодородие. В некоторых местах атрибутом свадебного пира была жаренная свиная голова, часто рядились быком. С невестой были связаны образы птиц (плодородящую силу имела, прежде всего, курица). 
Свадебный ритуал восточных славян имел ярко выраженный аграрный, земледельческий характер. С идеей плодородия был связан культ воды. В севернорусской свадьбе он проявлялся в банном обряде, которым завершался девишник, для среднерусской свадьбы характерно послесвадебное обливание. При обливании женщина – мать отождествлялась с матерью – сырой землей. 
В добрачных и послебрачных обрядах молодых осыпали хмелем, овсом, семенами подсолнуха или любым другим злаком. Известны действия не только с зерном, но и с колосьями, с квашней. Культ хлеба проявился, прежде всего, как чествование каравая, игравшего большую роль на протяжении всего свадебного обряда. 
С аграрной магией связан древнеславянский культ солнца. По представлениям древних, любовные отношения между людьми порождались сверхъестественным участием небесных светил. Верховным представителем вступающих в брак и всех остальных участников свадьбы было солнце. Рядом с ним возникали месяц, луна, звезды и заря. Образ солнца нес в себе свадебный венок невесты, которому в свадебном действе отводилась своеобразная роль. 
Издавна свадьба была пронизана магией, использовались все ее виды. Цель продуцирующей магии состояла в том, чтобы обеспечить благополучие жениху и невесте, прочность и многодетность их будущей семье, а также, чтобы получить богатый урожай, хороший приплод скота. 
Апотропейная магия проявлялась в различных оберегах, направленных на предохранение молодых от всего плохого. Этому служили иносказательная речь, звон колокольцев, острый запах и вкус, переодевание молодых, покрытие невесты, а также самые разнообразные предметы – обереги (например, пояс, полотенце и др.). Таким образом, образная основа русской свадьбы отражает языческие представления славян, их тесную связь и взаимодействие с окружающим миром природы.

Родильный обряд

Рождение  ребенка и первые заботы о младенце сопровождались у славян, целым рядом  особых родильных обрядов, обуславливаемых, как гигиеной, так и существовавшими  поверьями. 
Родильные обряды славян содержали в себе такие ритуальные действия как «выбор места родов, приготовление особого ложа, родовспомогательных средств, наконец, самое разрешение от бремени при помощи колдований и различных символических приемов, в роде развязывания узлов, тотчас при появлении ребенка на свет, и затем шестинедельная защита его от дурного глаза и злых духов, сохранившиеся доселе в славянском фольклоре, могут быть отнесены большею частью к пережиткам язычества… 
Вскоре после появления на свет ребенка, совершался важный, в социологическом отношении, обряд – принятие его в лоно семьи, как равноправного члена. Это сопровождалось выполнением установленного ритуала: ребенка брали на руки, клали на землю, или на порог, или же на очаг, затем поднимали, обносили вокруг избы и целовали. При этом приносили подарки – зерно, тмин, соль, позднее деньги, и кумовья играли важную роль, что во многих местах сохранились до сих пор. 
 Подробностей о раннем детстве не сохранилось. Мать вскармливала и заботилась о ребенке лишь до определенного возраста, различного у различных племен и народов (приблизительно от 3 до 7 лет), после чего ребенок мужского пола передавался на попечение отца, иными словами, начиналась жизнь отрока, готовящегося стать мужем. Обрядом этой передачи у древних славян были постриги или «застрижки», состоявшие в том, что отец, родственник, либо дорогой гость на семейном празднике выстригал у мальчика клок волос. Это была первая стрижка до сих пор нетронутых ножницами волос, причем тот, кто стриг, становился родственным и близким мальчику. О Существовании этого обычая у древних славян, в период язычества, достоверных известий не имеется, хотя он был общ и другим индоевропейским народам. Первые свидетельства о нем восходят к началу христианской эпохи: у русских к XII – XIII вв., у чехов с X в. Возраст ребенка был различен: у русских 2 – 3 года, в Польше он совершался 7 лет, а у сербов, в некоторых местностях, он еще и поныне выполняется после года и даже раньше. В виду таких колебаний в летах трудно указать точное значение этого обряда. Если бы он совершался в более позднее время, в нем можно было бы предположить символ перехода ребенка в зрелый возраст, как это делает Довнарь – Запольский; с другой стороны его можно рассматривать и как простую гигиеническую меру, основанную на поверьи, что ранняя стрижка может принести вред ребенку. Объяснение, что постриги являются какой – то жертвой, посвященной душам предков, демонам или богам – допустимо, как вероятно и то, что впоследствии это поверье затемнило их первоначальную гигиеническую цель." ⁽Любр Нидерле. Быт и культура древних славян. Прага. 1924 г.)