Экзистенциализм как философское направление. История и основная суть

Заботой о будущем  человек может жить лишь до встречи  с абсурдом. Только абсурд кладет конец  самым восхитительным, а потому и  самым опасным иллюзиям и заблуждениям. Он учит человека смотреть на мир открытыми  глазами, не смиряясь и не покоряясь  судьбе. Экзистенциализм необычайно широко распространился благодаря  французским писателям, переводившим философские понятия на доступный  всем язык художественной литературы.

Во Франции  философия по традиции предпочитала оформляться эстетически, говорить языком искусства. «Хотите философствовать  — пишите романы», — рекомендовал соотечественникам Альбер Камю. Экзистенциализм  ставил философию на грань искусства, поскольку предметом философствования делал индивидуальное и конкретное, личность и ее выбор. Французский  «литературный экзистенциализм» особенно подтверждал, что вообще экзистенциализм  не столько система понятий, сколько  выражение определенного настроения, переживание бытия в мире, где  «все дозволено», и выбор соответствующего поведения. Именно писатель стал высшим авторитетом для французских экзистенциалистов. Достоевский писал, что «если Бога нет, то все дозволено». Это предположение некоторых из его героев, людей «подпольных» («Записки из подполья») — исходный пункт экзистенциализма.

 3. Экзистенциалистская  философия во Франции. 

 В начале 40-х  годов двадцатого столетия центр  экзистенциалистского движения перемещается во Францию. Именно в этот период создают  свои наиболее значительные произведения Ж. П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель, Симона де Бовуар, А. Сент-Экзюпери. 

 Также как  и немецкий экзистенциализм французская  “философия существования” в центр  внимания помещает человека. Существование  понимается как “конкретное”, то есть единичное, индивидуальное, неповторимое и противопоставляется всему  общему, закономерному, рациональному. 

 Для французских  экзистенциалистов характерна активная литературно-художественная деятельность. Свои идеи они излагают не только в  философских трактатах, но и в  многочисленных драматургических произведениях, новеллах, романах, мемуарах. Это в  немалой степени способствовало расширению сферы влияния экзистенциализма во второй половине 20-го века сначала  во Франции, а затем и во всем мире. 

 Самый значительный представитель французского экзистенциализма - Жан Поль Сартр (1905-1980), автор теоретического труда “Бытие и ничто” (1943), а  также романов и пьес (“Дороги  свободы”, “Слова”, “Тошнота”, “Мухи”, “Мертвые без погребения”, “Стена”  и др.). В довоенные годы Сартр  был откровенно аполитичен. Но все  меняется с начала 40-х годов. Он начинает активно интересоваться политической жизнью, принимает участие в движении Сопротивления. На рубеже 40-х – 50-х  годов Сартр стремится создать  партию, объединяющую левую интеллигенцию, выступает за сотрудничество с французскими коммунистами. Он дважды приезжал в СССР, симпатизировал революции на Кубе, осуждал французский колониализм и войну во Вьетнаме. В 1964-м году ему была присуждена Нобелевская премия по литературе (однако он от нее отказывается). В период студенческих волнений 1968 года во Франции Сартр - признанный кумир бунтующей молодежи. 

 Философия Сартра формировалась под влиянием идей Гуссерля, Хайдеггера и Гегеля. В своей программной лекции “Экзистенциализм - это гуманизм” (1946 г.) французский мыслитель заявляет, что “если даже Бога нет, то есть по крайней мере одно бытие, которое существует прежде, чем его можно определить каким-нибудь понятием, и этим бытием является человек” (8, 323). 

 Бытие, по Сартру, в человеческой реальности проявляется  через три формы: “бытие-в-себе”, “бытие-для-себя” и “бытие-для-другого”. Это три стороны единой человеческой реальности, разделяемые лишь в абстракции. 

 Миру как  “бытию-в-себе” противостоит человек в качестве чистого “бытия-для-себя”. “Бытие-для-себя” - непосредственная жизнь самосознания и есть чистое “ничто” по сравнению с миром. Оно может существовать только как отталкивание, отрицание, “отверстие” в бытии как таковом. 

 “Бытие-для-другого” обнаруживает конфликтность межлич-ностных отношений. Субъективность самосознания приобретает внешнюю предметность только тогда, когда существование личности входит в кругозор, в поле зрения другого сознания. И отношение к другому, с точки зрения Сартра, - это борьба за признание свободы личности в глазах другого. 

 Возражая  Хайдеггеру, Сартр заявляет, что  человеческое бытие и экзистенцию с самого начала надо описывать, имея в виду сознание, ибо сознание есть мера человеческого бытия (кстати говоря, ни Сартр, ни Хайдеггер себя идеалистами не считали. А Хайдеггер не считал свою философию экзистенциалистской). 

 Сознание, согласно Сартру, не из чего не выводимо, оно  отлично от всех других мировых явлений  и процессов. Оно есть насквозь существование, индивидуальный опыт существования. Сознание - ничто в том смысле, что нет  такой “данности”, про которую  мы могли бы сказать, что это сознание. Сознание существует только как сознание вещи, на которую оно направлено. Но сознание о чем-то есть в то же время и сознание самого себя как отличного от того, на что оно направлено. 

 Понятие “ничто”  играет в сартровской философии определяющую роль ( не случайно и основное его философское произведение названо “Бытие и ничто”). “Ничто” указывает в первую очередь на специфический способ существования сознания и человеческого бытия. Именно исходя из понимания сознания как ничто, Сартр и определяет такие его характеристики, как свобода, временность, тревога, ответственность и т.п. 

 Другими словами, человеческая реальность такова, что  имеется бытие. Мир стал “иметься”  только с появлением сознания. 

 Существование сознания и человеческой реальности - это факт, исходя из которого Сартр  прямо утверждает первенство бытия  перед ничто. Ничто возможно потому, что есть бытие. Но это не значит, что сознание возникает из бытия, бытие не является причиной сознания. Да и вообще такая проблема, будучи метафизической, с точки зрения Сартра, не только неразрешима, но и бессмысленна. 

 Также как  и Хайдеггер, Сартр уделяет много  внимания проблеме времени. Время у  него лишено объективности и полагается “Я”. Временность дана через “ничто”, которое, по существу, и оказывается источником временности. Для-себя-бытие “овременяет” свое существование. Иначе говоря, временность признается только как приходящая в мир через человека, только как свойство переживающей человеческой души. Время субъективизируется, оно возможно лишь в форме многих отдельных “временностей”, существующих как отношения “бытия-для-себя” и “бытия-в-себе”, соединенных “ничто”. 

 Особое значение Сартр придает анализу соотношения  прошлого, настоящего и будущего. Время  и возникает, по его мнению, в процессе постоянного ускользания сознания от тождества с самим собой. “Бытие-для-себя” существует в форме трех временных состояний или экстазов (прошлого, настоящего, будущего). Эти временные экстазы существуют как разделенные моменты изначального синтеза, который осуществляется субъектом. Именно поэтому прошлое, как и будущее, не существует вне связи с настоящим. Прошлое - это всегда чье-то прошлое, прошлое кого-то или чего-то (предмета, человека, народа, общества и т.д.). 

 Сартр считает, что прошлое всегда оказывается  настоящим, но только таким, которое  выражает прошлое: “Я есть мое прошлое, - пишет он, - и если меня нет, мое  прошлое не будет существовать дольше меня или кого-то еще. Оно не будет  больше иметь связей с настоящим. Это определенно не означает, что  оно не будет существовать, но только то, что его бытие будет неоткрытым. Я единственный, в ком мое прошлое  существует в этом мире” (16, 115). Выходит, что во всякий момент своей жизни  человек свободно определяет, что  же такое в действительности его  прошлое, он перетолковывает прошлое. 

 Само же настоящее, по Сартру, - это только мгновенное постижение “теперь” или “ничто”, которое  ориентирует человека в его отношении  к своему прошлому и своему будущему. Но “если мы, - утверждает Сартр, - изолируем  человека на мгновенном острове его  настоящего и если все модусы его  бытия окажутся предназначены природой к вечному настоящему, то мы радикально устраним все методы его рассудочного отношения к прошлому” (16, 109). Настоящее, таким образом, есть чистое “ничто”, не имеющее каких-либо положительных определений. Такое понимание настоящего Сартр противопоставляет “вещистскому”, по его словам, пониманию человека. 

 Соответственно, будущее приходит в мир только с человеческим существованием, как  “проект” будущего, где прошлое  через заполнение “ничто” настоящего может стать чем-то. Но будущее  на самом деле никогда не сможет реализоваться, так как в самый  момент осуществления цели оно переходит  в прошлое. “Действительное будущее, - отмечает Сартр, - есть возможность  такого настоящего, кото-рое я продолжаю в себе и которое есть продление действительного в себе. Мое будущее вовлекает как будущее сосуществование очертания будущего мира … будущее в-себе, которое обнаруживается моим будущим, существует в направлении прямо соединенном с реальностью, в которой я существую” (16, 214). 

 Субъективизация времени, категории очень важной для понимания истории, приводит Сартра к отрицанию истории природы и истории общества. Абсолютизируя свободу в духе индетерминизма (человек ставится вне всякой закономерности и причинной зависимости), Сартр растворяет историю в хаосе произвольных отдельных действий и отрицает объективность исторических событий. 

 Свобода не терпит ни причины, ни основания. Свобода сохраняется  в любой обстановке и выражается в возможности выбирать свое отношение  к данной ситуации (узник или раб  свободен, самоопределяя свое отношение к своему положению). 

 Свобода, в  сартровском понимании, предполагает и независимость по отношению к прошлому. Проектируемое сознанием будущее, а не реальное настоящее выступает в таком случае критерием свободы. Причем это будущее берется вне связи с возможностью его претворения в действительность. Так как время становится эгоцентрическим, то смещается и вся историческая перспектива. Время личности, по сути дела, противопоставляется времени истории. Только в “проектировании” человек схватывает время как промежуток, отделяющий его нынешнее состояние от возможного и желательного состояния. 

 Таким образом, у Сартра способ постижения времени  объективного мира превращается и в  способ его творения. 

 Стоит еще  сказать об отношении Сартра к  Богу и религии. Выступая против философского рационализма, он свою позицию называет последовательно атеистической  и видит одну из задач своей  философии в критике непоследовательного  атеизма. Такой атеизм, нападая на религию, сам оказывается во внутренней зависимости от нее. Это происходит по причине веры в разумность самого бытия. Отрицание личного Бога христианства здесь оборачивается утверждением Бога в качестве структуры и смысла этого посюстороннего мира. Такая  установка находит завершение в  отождествлении Бога и природы. 

 Поэтому нужно  освободиться, - по мнению Сартра, - от любых  представлений об упорядоченности  мира, о наличии в нем закономерности. Только так можно добиться обезбоженности мира. Быть реальным - значит оказываться чуждым сознанию, оказываться совершенно “случайным”. Тайна человеческого поведения состоит в его абсолютной необусловленности, независимости, спонтанности. От Бога у Сартра остается только “направленный на меня взгляд”, пронзающий и вездесущий, наблюдающий за человеком из самых глубин сознания. Это тот “другой”, который не просто люди или даже человечество. 

 Отвергая  веру в Бога, Сартр в основу своей  этической концепции закладывает  все ту же абсолютную свободу личности. Стало быть человек - единственный источник, критерий и цель нравственности. Причем каждый отдельный человек, “я”. Моя личная свобода является единственной основой моральных ценностей. Итак, пользуясь своей свободой, будь самим собой! В таком случае, конечно, не остается места для общезначимости, социальности моральных норм. 

 Популярность  и влиятельность французского экзистенциализма во многом также обязана творчеству Альбера Камю (1913 – 1960) - писателя, публициста, философа. В годы войны он участвовал в Сопротивлении, сотрудничал в  подпольной газете. Тогда же он пишет  повесть “Посторонний” (1942) и философское  сочинение “Миф о Сизифе” (1942). В  послевоенной Европе с большим успехом  идут постановки его пьес, очень  популярны роман “Чума” (1947), философское  эссе “Бунтующий человек” (1951). В 1957-м  году Камю становится лауреатом Нобелевской  премии. 

 В работах  Камю осуществляется синтез философии  и литературы. Художественные произведения наполняются экзистен-циалистским философским содержанием. Он сознательно отказывается от традиционной формы изложения философских идей. 

 Его нередко  называют “философом абсурда”. Камю приходит к заключению, что трагическое  переживание “смерти Бога” в  двадцатом веке (упадок христианства) знаменует утрату смысла бытия и  жизни человека. 

 Мир противостоит человеку как неразумное начало, как  некая условная абсурдная декорация. Мыслящий индивид стремится понять себя исходя из абсурдности и неустранимости бытия. Абсурд кроется в несовместимости  одновременного присутствия различных  факторов мира. 

 Абсурд, согласно Камю, - это экзистенциал. Абсурд - основное понятие нашей эпохи. “Сам по себе мир, - утверждает он, - просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать. Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души. Абсурд равно зависит и от человека, и от мира. Пока он - единственная связь между ними. Абсурд скрепляет их так прочно, как умеет приковывать одно живое существо к другому только ненависть” (4, 34). Личность ощущает всю трагичность своей связи с миром, отсутствие своего завтра, будущего. Человек очень остро переживает свой разлад с миром, свою чуждость миру.