Роль народных праздников в современной жизни

    Стоит отметить ещё одну особенность праздничной  культуры современности. Сегодня можно  придумать праздник, эпоха постмодерна  разрешила. Создание идеи праздника  становится креативным и даже эвристическим процессом. Разрушение связи праздничного действия с сакральной сферой дарует «творцам» праздников абсолютную свободу в выборе истока, сюжета и событийного ряда праздника. Особенно если этот праздник будет служить достижению коммерческих задач. В данном случае эстетика праздника определяется не онтологическими основаниями, а маркетинговой целесообразностью (характеристиками целевой аудитории, бюджетом, спецификой продукта и т.д.)

    Более того, сегодня интересен факт своеобразной зависимости компаний сферы обслуживания от такого рода «раскрученных» праздничных поводов. Сегодня клиенты уже ожидают получить специальную вечеринку в честь того или иного праздника. Если же компания «пропускает» или игнорирует праздничный повод, то у представителей целевых аудиторий происходит некое нарушение ожиданий клиента. У него возникает разочарование, и он ищет возможность реализовать свои желания и планы досуга в других заведениях. Для компаний, особенно индустрии досуга, важно опережать ожидания клиента, максимально наполнять свой событийный ряд.

    Следуя  общему контексту размышлений и  подводя итог, хотелось бы обратить внимание не следующее. Праздник как  событие обретает особую ценность тогда, когда становится событием, совместно  и одновременно личностно проживаемым  и переживаемым действом. Праздник как способ трансляции идей и формирования общности людей – константа культуры. Сегодня же создание праздника является коммуникационным феноменом; неотъемлемой частью социокультурной практики и, бесспорно, актуальным предметом социокультурного знания. 

    1.3 Народные и языческие праздники  в древней Руси. 

    Научные знания о жизни и быте племен и  народов, населявших древние земли  Руси, весьма невелики. Известно, что  наши далекие предки жили отдельными племенами вдоль берегов лесных и степных  рек Восточной Европы. Основными источниками их существования  были   собирание  естественных  даров  природы, охота, бортничество (собирание меда диких  пчел) и как дополнительный источник существования –  примитивное, мотыжное земледелие. Добывание пищи  составляло в ту далекую пору главное содержание всей  жизни человека. Несмотря на это, пищи не хватало,  короткие периоды относительного изобилия в теплое  время года сменялись длительным недоеданием, а часто  и голодовками. Первобытные общины вынуждены были  совершать изнурительные переселения в поисках мест,  богатых пищей.

      Когда созревали дикие плоды,  после удачного лова  рыбы или  охоты, родственные племена отмечали  эти радостные события тем,  что сходились вместе, съедали   принесенную с собой пищу, устраивали пляски вокруг  костров, обменивались подарками и т. п.  Поскольку  такие события были неразрывно связаны с соответствующим временем года, то и празднование их постепенно  закреплялось за этим временем года, превращаясь со  временем в традицию. Суровая зима была самым тяжелым периодом в жизни древних славян, поэтому они  особенно радостно отмечали приход весны. Так сложился цикл весенних праздников. В эти праздники и  праздничные обряды люди первоначально не вкладывали никакого религиозного содержания. Традиционные  народные торжества естественно возникли из производственных и бытовых условий жизни древних людей еще  до возникновения религиозных верований.

    С развитием религиозных представлений  у древних  предков славян праздничные  обряды стали приобретать колдовской, магический смысл. Совершая, например,  охотничий танец, люди подражали охоте на зверей или птиц, воспроизводили их движения, повадки. Во время танца поражали копьями и стрелами фигурки или изображения животных, на которых предстояла охота. Люди  были уверены, что, правильно совершив этот обряд, они  обеспечат удачу в охоте.

    Древние славяне  стали  наделять  сверхъестественными  свойствами те силы и явления природы, от которых в ту пору в огромной мере зависело их существование. Люди начали приписывать магическую силу солнцу,  грому, дождю, рекам, начали верить в различных духов,  добрых и злых, стараясь почитанием и жертвоприношениями привлечь на свою сторону и тех и других. С развитием земледелия и переходом к оседлому  образу жизни произошло дальнейшее изменение быта  древних славян, а отсюда и их религиозных верований,  обрядов и праздников.

    Начиная с периода IV – VI вв. до нас дошло  значительное количество памятников материальной культуры,  которые помогли воссоздать достаточно полную и достоверную картину жизни наших предков.

    Эти памятники свидетельствуют о  том, что к IV – VI вв. земледелие стало  основой производства и достигло  значительного развития, В этот  период у славян уже господствовало пашенное земледелие и оседлое скотоводство. На смену разлагавшемуся первобытнообщинному строю формировались новые отношения феодального  общества. Рядом с деревнями, появились укрепленные  жилища богатых землевладельцев, которые использовали труд попавших к ним в экономическую зависимость  неимущих землепашцев.

    В VI - VIII вв. на Руси возникли города, получили  свое дальнейшее развитие ремесла и  торговля. Все это,  вместе взятое, определило дальнейшее развитие культуры, быта и религии восточных славян, в основе которой лежал культ  природы и культ предков.

    Обращение в христианство (крещение) для большинства  населения Руси было внешним, формальным. В быту основное место продолжал  занимать культ прежней языческой  религии. Видя несостоятельность и  безрезультатность проповеди, уверявшей, что языческие боги не существуют, а существует лишь один христианский бог, православная церковь пошла на уступки и признала существование всех бесчисленных славянских языческих богов, объявив их бесами.

    Однако  в народной среде бесчисленные духи и божества языческой религии продолжали жить как добрые духи. И только по мере внедрения христианства, в течении смены многих поколений верующих, образы водяного, лешего, домового перестали сливаться с образом беса. Такие же превращения претерпели и другие представления. Весна превратилась в Богородицу, языческий «житный дед» в христианского святого Миколу, изображавшегося на греческих иконах с длинной седой бородой. Юрий под именем Георгия стал богом-покровителем скота и богом растительности, громовержец Перун превратился в Илью-пророка и т.д.

    Христианство, пересаженное на древнерусскую почву, принесло с собой детально разработанный  календарь многочисленных религиозных  праздников. Возникший на совершенно иной почве, в иных социально-экономических  условиях, этот праздничный календарь очень сильно расходился с циклом народных древнеславянских праздников, правда, тоже уже, как мы видим, подкрашенных религиозными красками. Христианская церковь пришла на Русь умудрённая большим опытом борьбы с языческими праздниками и полностью использовала здесь этот опыт.

    В результате древнеславянский праздничный  цикл Коляда был слит с рождеством Иисуса, а на конец этого цикла  был отнесён праздник Крещения. Весенние языческие праздники, в основном, оказались сгруппированными вокруг Пасхи, летние – слились с Троицей, Петровым и Ильиным днями. Осенние праздники сохранились в виде Спасов, праздников зажинок и дожинок, в виде Петрова дня, Николы зимнего и др. культ и праздники различного рода мелких богов-покровителей оказались вытесненными праздниками в честь святых покровителей и, так называемыми, престольными праздниками.

    Не  будучи в силах искоренить языческие  мифы, церковь видоизменила их, давая  христианское толкование древнеславянским обрядам, вкладывала в народные праздники, богословское содержание. Игры, песни, пляски, хороводы, широко распространённые в русском народе и неизменно бывшие составной частью всякого народного праздника, православная церковь объявила греховным, бесовским занятием. Не менее греховным считалось скоморошничество, ряженье, гадания. Для борьбы со всеми этими народными увеселениями были пущены и многочисленные «обличительные слова» и неоднократные челобитные и доносы церковному начальству с просьбой учинить святительский указ об играх бесовских. Особенно не нравилось духовенству то, что «за скоморохами ходили сонмы великие народа и многие давали мзду слугам сатанинским». Таким образом, к идейным мотивам борьбы с народными языческими праздниками примешивались и мотивы корыстные.

    В своём рвении искоренить народные праздники  православное духовенство не ограничивалось только мерами критики и убеждения.

    Известны  многочисленные факты физической расправы. Так, например, известен новгородский священник Неронов, который, собрав своих сторонников, ходил по улицам, вступая в схватки с любителями увеселений -  «сражахуся с бесовскими слугами».

    Широко  использовалась также проповедь  божественных кар на том свете, вечных мучений участников народных игрищ. При этом одним из могучих средств  борьбы против игр и плясок была исповедь. В исповедных вопросах неизменно упоминаются песни и пляски: «Иль плясал еси на пиру?», «Или на позоры ходил?», «Или плясала и песни пела?», «Или скоморохов слушала и в сладость игры их смотрела?»

    Участие в качестве ряженного в святочных  играх церковь считала настолько греховным, что требовала от всех, кто носил святочные маски, специального очищения – купания в «святой воде Иордана» - проруби, устраиваемой во время крещенского праздника.

    Однако  христианской православной церкви не удалось искоренить народные элементы из праздников, вытравить из них веками создававшиеся народные обряды и обычаи. В любом сколько-нибудь крупном православном празднике под его христианской оболочкой неизменно можно найти многие народные и языческие обычаи и традиции. Это – букеты вербы, ветки берёзы, крашенные яйца, нарядная ёлка, разукрашенные куличи, творожная пасха, венки полевых цветов и т.д.

    Народ продолжал вопреки официальному запрету устраивать в праздничные  дни различные игры, гулянья, хороводы, песни, пляски, ряженья, гадания, катание на лошадях и качелях. Продолжали лепить снежных баб, зажигать костры, сжигать чучело – символ зимы, и т.д. В праздничные дни народ любил одеваться нарядно, пёстро, красиво. Дома и на улице раздавались весёлые звуки свирели, дудки, балалайки, гармошки.

    Религиозные праздники с их монотонным богослужением, тусклым мерцанием свечей и лампад, бесконечным повторением «Господи, помилуй», запахом ладана, конечно, не могли идти ни в какое сравнение с буйным весельем настоящих народных праздников.

    И православные церковники всё это отлично понимали, поэтому-то они и включили в свои праздники многие моменты из народных обычаев и обрядов.

    Христианство, проникнув на Русь, не сумело ввести в быт народа ни одного своего широко чтимого праздника без того, чтобы  не опереться на какой-либо древний славянский, любимый народом праздник, без того, чтобы не ввести в свои праздники элементы старых древнерусских обычаев. 

    1.4 Масленица.

    Масленица (до XVI века - Комоедица) — один из древнейших праздников религии друидов (волхвов), до принятия христианства единой у всех "варварских" народов Европы, древнеславянский языческий многодневный праздник "проводов зимы", которым отмечался переход к весенним земледельческим работам.

    В дохристианской древности он заключался в разнообразных обрядовых действиях магико-религиозного характера, которые перешли затем в традиционные народные обычаи и обряды (сожжение соломенного чучела, печение жертвенного хлеба — блинов, переряживание и т. д.). На протяжении многих веков Масленица сохраняла характер народного гулянья, сопровождавшегося пиршествами, играми, катаньем на санях с гор, быстрой ездой на лошадях.

    Масленица — единственный языческий праздник, официально признанный Русской православной Церковью. В православии он стал называться «сырной» или «мясопустной» седмицей (неделей). В эту неделю, предшествующую Великому посту, Церковный Устав запрещает верующим есть мясо, а разрешает молочные продукты, масло, яйца и рыбу.

    Однако  полного переосмысления народная Масленица  так и не получила и остается праздником и языческим, и христианским. Это зависит от восприятия празднующего.

    Праздник  стал именоваться "Масленица" лишь с XVI века, когда был включен в церковные праздники и по времени "сдвинут" ближе к началу года из-за наличия у христиан Великого поста, которому церковная Масленица (сырная седмица) предшествует. Масленица получила свое название от церковного календаря, потому что в этот период времени — последнюю неделю перед Великим Постом, разрешается вкушение сливочного масла, молочных продуктов и рыбы.

    Первоначально, со времен языческой религии друидов (волхвов), праздник назывался Комоедица  и отмечался в день весеннего  равноденствия (20 или 21 марта по современному календарю), после которого день начинает становиться длиннее ночи, когда  пробуждается природа и Ярило-солнце растапливает снега. Комоедица — один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили "блинные жертвы" великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя ком (отсюда - «первый блин комам», т.е. медведям).