Религия как форма культуры

     Куды  ж цяпер ёй звярнуцца? Уся сфера  духоўнага жыцця чалавека занятая  і ні адна з яе частак не гатовая  прадаставіць рэлігіі належнае месца. І тады рэлігія звяртаецца да таго, што суправаджае ўсякую дзейнасць  чалавека, усякую функцыю яго духоўнага жыцця. Мы называем гэта пачуццём. Рэлігія - пачуццё. У гэтым бачыцца канец падарожжаў рэлігіі, менавіта на такім канцы ўзмоцнена настойваюць ўсе, хто хацеў бы вызваліць сферы ведаў і маралі ад усякага рэлігійнага ўмяшання. Рэлігія, абмежаваная сферай аднаго толькі пачуцця, перастае быць небяспечнай для інтэлектуальнай або практычнай дзейнасці чалавека. Але, мы павінны дадаць, пры гэтым яна губляе ўсякую сур'ёзнасць, праўдзівасць і гранічны сэнс. У атмасферы чыстай суб'ектыўнасці і пачуццяў, не маючы пэўнага аб'екта і гранічнага зместу, рэлігія памірае. І гэта таксама не адказ на пытанне аб рэлігіі як аспекце чалавечага духу,

     У такой сітуацыі, без хаты, без  прытулку, рэлігія раптам ўсведамляе, што не мае патрэбу ў прытулку, што ёй не патрэбны дом. Яна дома паўсюль - у глыбіні ўсіх функцый духоўнага жыцця чалавека, бо яна - складальнік глыбіні кожнай з іх. Рэлігія - гэта аспект глыбіні ў татальнасць чалавечага духу.

     Што азначае метафара «глыбіня»? Яна  азначае, што рэлігійны аспект паказвае на гранічнае, бясконцае і безумоўнае ў чалавечым духоўным жыцці. Рэлігія ў самым шырокім і фундаментальным сэнсе слова ёсць гранічная цікавасць. І лімітавая цікавасць праяўляецца ёю ва ўсіх творчых функцыях чалавечага духу. Ён праяўляецца ў сферы маралі як безумоўная сур'ёзнасць маральных патрабаванняў. Такім чынам, калі хто-небудзь абвяргае рэлігію ў імя маральнай функцыі чалавечага духу, ён адпрэчвае рэлігію ў імя рэлігіі. Гранічная цікавасць прадстаўлена ў сферы ведаў як гарачае імкненне да гранічнай рэальнасці. Такім чынам, калі хто-небудзь абвяргае рэлігію ў імя пазнавальнай функцыі чалавечага духу, ён адпрэчвае рэлігію ў імя рэлігіі. Немагчыма адкідваць рэлігію з лімітавай сур'ёзнасцю, паколькі лімітавая сур'ёзнасць, ці стан лімітавай зацікаўленасці, і ёсць сама рэлігія. Рэлігія - гэта субстанцыя, падстава і глыбіня духоўнага жыцця чалавека. Такі рэлігійны аспект чалавечага духу. [7, с.85]

     Але тады ўзнікае пытанне: як быць з рэлігіяй у больш вузкім і звыклым сэнсе  слова, будзь то інстытуцыйнай рэлігія або рэлігія асабістага пабожнасці? Калі яна прысутнічае ва ўсіх функцыях духоўнага жыцця, чаму чалавецтва развівала рэлігію як адмысловую сферу, у міфе, кульце, глыбокай пашане, царкоўных інстытутах? Вось адказ: з-за трагічнага адчужэння чалавечага духоўнага жыцця ад сваёй уласнай падставы і глыбіні. Згодна з візіянераў, напісаў апошнюю кнігу Бібліі, не будзе храма, бо Бог будзе ўсё ва ўсім. Не будзе сферы секулярнага, а таму не будзе і сферы рэлігійнага. Рэлігія ізноў будзе тым, што яна ёсць па сваёй сутнасці: усёй вызначальнай падставай і субстанцыяй духоўнага жыцця чалавека.

     Рэлігія адкрывае глыбіню духоўнага жыцця  чалавека, звычайна ўтоеную пылам паўсядзённага жыцця і шумам нашай секулярнай працы. Яна дае нам вопыт Святога, таго, да чаго нельга дакрануцца, што выклікае поўны глыбокай пашаны жах, гранічны сэнс, крыніца гранічнай мужнасці. У гэтым слава таго, што мы называем рэлігіяй. Але побач са славай мы бачым яе ганьбу. Яна ўзвышае сябе і пагарджае секулярызаваным сферу. Яна надае сваім міфам і вучэнням, рытуалам і законам гранічнае значэнне і праследуе тых, хто ім не падпарадкоўваецца. Яна забывае, што яе ўласнае існаванне - вынік трагічнага адчужэння чалавека ад яго сапраўднага быцця. Яна забывае, што паўстала ў якасці выхаду з надзвычайнай сітуацыі. [7, с.88]

     У гэтым прычына гарачай рэакцыі  супраць рэлігіі з боку секулярнага  свету - рэакцыі, якая мае трагічныя  наступствы для самой секулярнай сферы. Бо рэлігійная і свецкая сферы знаходзяцца ў аднолькава бядотным становішчы. Яны не павінны быць аддзеленыя адзін ад аднаго, абодва яны павінны зразумець, што само іх паасобнае існаванне выклікана надзвычайнай сітуацыяй, бо абедзве яны ўкаранёныя ў рэлігіі ў шырокім сэнсе слова, у вопыце гранічнай цікавасці. У той меры, у якой гэта ўсведамляецца, пераадольваецца канфлікт паміж рэлігійным і секулярызаваным, і рэлігія зноў знаходзіць сваё сапраўднае месца ў духоўным жыцці чалавека: у яе глыбіні, з якой яна надзяляе ўсе функцыі чалавечага духу субстанцый, гранічным сэнсам, здольнасцю ацэньваць і творчай мужнасцю. [7, с.102] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

УПЛЫЎ ЦАРКВЫ НА СУЧАСНУЮ КУЛЬТУРУ  

     Адна  з функцый Царквы - адказваць на пытанне, закладзенае ў самім існаванні чалавека, пытанне аб сэнсе гэтага існавання. Адзін з адказаў на гэтае пытанне - хрысціянскія “провозвестие”. Прынцып гэтага “провозвестия” - паказаць людзям па-за Касцёлам, што знакі, у якіх самасцвярджаецца жыццё Царквы, уяўляюць сабой адказы на пытанні, закладзеныя ў іх ўласным існаванні як людзей. Так як хрысціянская вестка - гэта вестка аб выратаванні, і так як выратаванне азначае вылячэнне, вестка аб вылячэнні ва ўсіх сэнсах гэтага слова вельмі падыходзіць для нашай сітуацыі. Гэтым тлумачыцца гэтак вялікі поспех маргінальных рухаў - сектанцкіх і евангельскіх, у вышэйшай ступені прымітыўных і неглыбокіх па характары. Трывога і адчай з нагоды самога існавання штурхаюць мільёны людзей на пошукі ацалення любога роду, якое абяцае поспех.

     Царква  не можа пайсці такім шляхам. Але  яна павінна зразумець, што пропаведзь сярэдняй якасці не здольная дасягнуць  людзей нашага часу. Ім неабходна адчуць, што хрысціянства - не набор дактрынальных, рытуальных або маральных законаў, а добрая вестка аб перамозе закона праз з'яву новай вылечвае рэальнасць. Яны павінны адчуць, што хрысціянскія сімвалы - не недарэчнасці, непрымальныя для таго, хто пытаецца розуму сучаснага чалавека, а што яны паказваюць на тое адзінае, што складае лімітавую цікавасць, на падставу і сэнс нашага існавання і існавання наогул. [4, с.101]

     Застаецца апошняе пытанне: пытанне аб тым, як Царква павінна ставіцца да духу нашага грамадства, які вызначае многае з таго, што павінна быць ачуняла хрысціянскай весткай. Ці варта перад Царквой задача і ці мае яна ўладу крытыкаваць і пераўтвараць дух індустрыяльнага грамадства? Безумоўна, яна не можа спрабаваць замяніць цяперашнюю сацыяльную рэальнасць іншай, г.зн. паскараць ажыццяўленне Царства Божага. Царква не можа намеціць план дасканалых сацыяльных структур ці прапанаваць цукерачныя пераўтварэнні. Культурныя змены адбываюцца з прычыны ўнутранай дынамікі самой культуры. Царква ўдзельнічае ў іх, часам гуляе вядучую ролю, але тады яна становіцца адной з культурных сіл разам з іншымі, а не ўяўляе новую рэальнасць у гісторыі.

     У сваёй “профетической” ролі Царква - вартаўнік, выяўляльны дынамічных структур ў грамадстве і падрывае іх дэманічную ўладу, выяўляючы іх нават унутры самой Царквы. Дзейнічаючы такім чынам, Царква прыслухоўваецца да “профетических” галасоў за сваімі межамі, ацэньваючы і культуру, і Царква ў той меры, у якой яна складае частку культуры. Мы згадвалі пра такія “профетические” галасы у нашай культуры. Большасць з іх належыць не актыўным членам бачнай Царквы. Але, верагодна, іх можна назваць удзельнікамі «схаванай Царквы», Царквы, у якой лімітавая цікавасць, рухаючы бачнай Царквой, скрыты пад культурнымі формамі і скажэннямі.

     Часам гэтая прыхаваная Царква выходзіць  на паверхню. Тады бачная Царква павінна  распазнаваць ў гэтых галасах  тое, чым павінен быў бы быць яе ўласны дух, і прымаць іх, нават калі яны здаюцца ёй варожымі. Аднак Царква павінна таксама стаяць на варце супраць дэманічных скажэнняў і падвяргаць іх крытыцы, калі яны не захопленыя належным прадметам нашага гранічнага цікавасці. Такі быў лёс камуністычнага руху. Царква не дастаткова усведамляла сваю функцыю варта, калі гэта рух быў яшчэ ў нерашучасці адноснага свайго шляху. Царква не ўчула “профетический” голас у камунізме і таму не распазнала яго дэманічных магчымасцяў. [4, с.105]

     Судзіць - значыць бачыць абодва бакі. Царква судзіць культуру, у тым ліку ўласныя царкоўныя формы жыцця. Бо гэтыя формы створаны культурай, а яе рэлігійная субстанцыя робіць магчымай культуру. Царква і культура знаходзяцца адна ў адной, а не побач. А Царства Божае ўключае іх абедзве. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

ФОРМЫ КУЛЬТУРЫ, У ЯКІХ РЭАЛІЗУЕЦЦА РЭЛІГІЯ  

     Форма рэлігіі ёсць культура. Гэта асабліва ясна відаць у мове, выкарыстоўваемай рэлігіяй. Кожная мова, у тым ліку мова Бібліі, - вынік незлічоных актаў культурнай творчасці. Усе функцыі духоўнага жыцця чалавека заснаваныя на яго здольнасці гаварыць - услых ці пра сябе. Мова - выказванне свабоды чалавека ад зададзенай сітуацыі і яе канкрэтных патрабаванняў. Яна дае чалавеку універсалы, з дапамогай якіх можа тварыць сусветы над зададзеным светам тэхнічнай цывілізацыі, а таксама духоўны змест.

     І наадварот, развіццё гэтых светаў вызначае развіццё мовы. Не існуе святой мовы, які зваліўся са звышнатуральных нябёсаў і ўкладзенага у вокладку кнігі. Але існуе чалавечая мова, заснаваная на сустрэчы чалавека з рэальнасцю, якая змяняецца на працягу тысячагоддзяў, якая ўжываецца для патрэб штодзённага жыцця, для выказвання і зносін, для літаратуры і паэзіі, а таксама выкарыстоўваецца для выказвання і перадачы нашай гранічнай цікавасці. Ва ўсіх гэтых выпадках мова не застаецца тым жа самым. Рэлігійная мова - гэта звычайная мову, змененая пад уплывам таго, што яна выказвае, г.зн. лімітава быцця і сэнсу. Яе выраз можа быць апавядальнай (міфалагічнай, эпічнай, гістарычнай) альбо паэтычнай, літургічнай. Гэтая мова становіцца святой для тых людзей, для якіх яна з пакалення ў пакаленне выказвае лімітавую цікавасць. Але не існуе святой мовы як такой, што даказваюць пераклады, новыя пераклады і выпраўленні тэкстаў. [3, с.32]

     Гэта  падводзіць нас да другога прыкладу выкарыстання ў рэлігіі тварэнняў  культуры - да рэлігійнага мастацтву. Адзіны прынцып, пра які неабходна гаварыць зноў і зноў, калі гаворка ідзе аб рэлігійным мастацтве, - гэта прынцып мастацкай сумленнасці. Не існуе святога мастацкага стылю ў пратэстантызме у адрозненне, напрыклад, ад грэка-праваслаўнага вучэння. Мастацкі стыль сумленны толькі тады, калі ён выказвае рэальную сітуацыю мастака і культурнага перыяду, да якога мастак належыць. Мы можам удзельнічаць у мастацкіх стылях мінулага настолькі, наколькі сумленна яны выказваюць сваю сустрэчу з Богам, чалавекам і светам. Але мы не можам праўдзіва пераймаць ім і ствараць для культу Царквы творы, якія не паўсталі ў выніку творчага экстазу, а ўяўляюць сабой усяго толькі завучанае прайграванне творчага экстазу мінулага. Рэлігійна значным дасягненнем сучаснай архітэктуры стала яе вызваленне ад традыцыйных формаў, якія ў кантэксце нашай эпохі былі ўсяго толькі бессэнсоўнымі ўпрыгожваннямі, якія не маюць таму ні эстэтычнай каштоўнасці, ні рэлігійнай выразнасці. [3, с.33]

     Трэці прыклад я бяру з вобласці пазнання. Пытанне ў тым, якія элементы сучаснай філасофскай свядомасці могуць быць выкарыстаны для тэалагічнай інтэрпрэтацыі хрысціянскіх сімвалаў. Калі прыняць сур'езна экзістэнцыялісцкі пратэст супраць духу індустрыяльнага грамадства, варта адкінуць і натуралізм, і ідэалізм як прылады тэалагічнага самавыяўлення. Абодва яны спароджаныя тым духам, супраць якога накіраваны пратэст нашага стагоддзя. Абодва былі выкарыстаны не сумяшчальнымі адзін з адным тэалагічным метадамі, але ні адзін з іх не выказвае сучаснай культуры.

     Замест  гэтага тэалогія павінна выкарыстоўваць шырокі і глыбокі матэрыял экзістэнцыяльнага  аналізу ва ўсіх сферах культуры, уключаючы  тэрапеўтычную псіхалогію. Але тэалогія не можа выкарыстаць яго шляхам простага прыемнага. Тэалогія павінна супаставіць яго з тым адказам, які заключаны ў хрысціянскай вестцы. Супастаўленне экзістэнцыяльнага аналізу з сімвалам, у якім хрысціянства выказала сваю лімітавую цікавасць, і ёсць метад, які адпавядае весці Ісуса як Хрыста, і трагічнага становішча чалавека як яно адкрываецца сучаснай культуры. Адказ не можа быць выведзены з пытання. Таму, хто пытаецца, даюць адказы, а не атрымліваюць іх ад яго. Экзістэнцыялізм не здольны даць адказ. Ён можа вызначыць форму адказу, але кожны раз, калі экзістэнцыялістычны мастак або філосаф адказвае, ён робіць гэта, карыстаючыся другой традыцыяй, крыніца якой - адкрыццё. Даваць такія адказы - функцыя Касцёла, і не толькі самой сабе, але таксама і тым, хто па-за яе. [3, с.99] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

РЭЛІГІЯ І ЯЕ РОЛЯ Ў КУЛЬТУРЫ 

     Духоўная культура, фарміруючыся на працягу стагоддзяў і тысячагоддзяў, арыентавалася на выкананне, па меншай меры, двух сацыяльных функцый - выяўленне аб'ектыўных законаў быцця і захаванне цэласнасці соцыўма. Інакш кажучы, гаворка ідзе пра пазнавальнай функцыі, якую рэалізуе ў сістэме духоўнай культуры навука (збольшага і мастацтва), і функцыі рэгулятыўнай, якую выконваюць палітычная, прававая і маральная культура, рэлігія, мастацтва. Гэтыя элементы духоўнай культуры ажыццяўляюць «тэарэтычнае» і «практычна-духоўнае» засваенне рэчаіснасці.

     Рэлігія - вельмі разнастайная, разгалінаваная, складаная грамадская з'ява, прадстаўленая рознымі тыпамі і формамі, самымі распаўсюджанымі з якіх з'яўляюцца сусветныя рэлігіі, якія ўключаюць шматлікія напрамкі, школы і арганізацыі. [2, с.22]