Религия как форма культуры

Установа  адукацыі “Беларускі дзяржаўны педагагічны  універсітэт 

імя Максіма  Танка” 

Факультэт беларускай філалогіі і культуры 

Кафедра беларускага мовазнаўства 
 
 
 
 
 

Рэкець

Святлана  Рышардаўна 
 
 

РЭЛІГІЯ ЯК ФОРМА КУЛЬТУРЫ 
 

Курсавая  работа 
 
 
 
 

Навуковы  кіраўнік –

Іўчанка В.М. 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Мінск, 2010

     ЗМЕСТ 

УВОДЗІНЫ………………………………………………………………………….3

КУЛЬТУРА  І РЭЛІГІЯ…………………………………………………………......4

РЭЛІГІЯ У ПЕРШАБЫТНЫХ КУЛЬТУРАХ…………………………………….8

РЭЛІГІЯ ЯК СКЛАДАЮЧАЕ ДУХОЎНАГА ЖЫЦЦЯ ЧАЛАВЕКА …………11

УПЛЫЎ ЦАРКВЫ НА СУЧАСНУЮ КУЛЬТУРУ……………………………...15

ФОРМЫ КУЛЬТУРЫ, У ЯКІХ РЭАЛІЗУЕЦЦА РЭЛІГІЯ……………………...17

РЭЛІГІЯ І ЯЕ РОЛЯ Ў КУЛЬТУРЫ………………………………………………19

РЭЛІГІЯ ЯК ФЕНОМЕН  КУЛЬТУРЫ……………………………………………23

ЗАКЛЮЧЭННЕ…………………………………………………………………….30

СПІС ВЫКАРЫСТАНАЙ ЛІТАРАТУРЫ………………………………………..31 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

      УВОДЗІНЫ  

     Прымаючы  за зыходную кропку гледжання тое, што культура - гэта ўсё, што створана чалавекам, яго "другая прырода", мы павінны вызначыць для сябе ці з'яўляецца рэлігія элементам культуры, або яна, як сцвярджаюць тэолагі, вынік "богооткровения"? Рэлігія як сістэма вераванняў, культу і ажыццяўляючых яго рэлігійных інстытутаў, безумоўна, ёсць спараджэнне чалавечага розуму і чалавечай дзейнасці, таму ў дадзенай курсавой працы яна будзе разглядацца як форма культуры, уласцівая ўсім народам, якая разгортваецца ў розных культурных асяроддзях, што і вызначае разнастайнасць рэлігій.

     Рэлігія ўзнікае ў гісторыі чалавецтва разам  з усведамленнем чалавекам самога сябе і супрацьстаўленнем сябе навакольнага рэчаіснасці. Традыцыйна ўзнікненне рэлігійных уяўленняў аб свеце звязваюць з працэсам абагаўлення прыроды, якая выступае ў адносінах да чалавека як ўсемагутны, вышэйшы, непадуладны яму пачатак, які патрабуе глыбокай пашаны. Такім чынам тлумачаць узнікненне палітэістычных рэлігійных сістэм, у якіх мноства багоў ўвасабляюць розныя прыродныя стыхіі, напрыклад, Бог Грома і Маланкі прымаўся за Вярхоўнае бажаство і старажытнымі грэкамі (Зеўс), і рымлянамі (Юпітэр), і старажытнымі славянамі (Пярун). Доўгі час лічылася, што рэлігія - плён невуцкага першабытнага чалавека, не ведаў законаў прыроды і мае страх перад невядомым, а, такім чынам, яна павінна знікнуць з развіццём навуковых уяўленняў аб свеце, на гэтым будавалася матэрыялістычная крытыка рэлігіі, якая ідзе ад французскіх матэрыялістаў (Дзідро, Русо) і Л. Феербаха, і шырока разгорнутая ў марксісцкай філасофіі. Але яна не знікла са з'яўленнем і ўзрастаннем навуковага веды. Што працягвае і ў нашы дні спараджаць рэлігійную веру? Якое месца рэлігія займае ў сістэме культуры? І як яна суадносіцца з так і не выцясненым яе навуковым пазнаннем: яны супярэчаць або дапаўняюць адзін аднаго? Вось, мабыць, самае цікавае пытанне для сучаснага чалавека, які выхоўваўся на рэзкім супрацьпастаўленні аднаго і другога. [6, с.4] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

КУЛЬТУРА І РЭЛІГІЯ 

     Культура  і рэлігія - не выпадковыя і знешнія  суседзі. Ўнутрана яны злучныя з самага пачатку гісторыі чалавецтва. На раннім этапе культуры фарміруецца свядомасць чалавека былога міфалагічным па сваім змесце і форме. Гісторыкі культуры сведчаць, што ў яе вытокаў для нашых продкаў былі амаль неадрозныя факт і выдумка, назіранне і ілюзія, рэалія і ўяўленне, рэчаіснасць і легенда, практычнае дзеянне і магічны рытуал, відавочнасць і міф. Такая міфалогія - светаадчуванне дзяцінства чалавецтва. Масу сваіх архетыпаў (не столькі ў ведах, колькі ў вераваннях) культура вынесла менавіта з міфалогіі. Адзін з такіх архетыпаў - вера ў цудоўнае. [2, с.8]

     «Рэлігія, - піша адзін з заснавальнікаў сучаснай (матэматычнай) логікі А.Уайтхед, - з'яўляецца бачаннем таго, што знаходзіцца па той бок, па-за і ўнутры мімалётнага патоку непасрэдна дадзеных рэчаў; таго, што валодае рэальнасцю і ўсё ж чакае рэалізацыі; таго, што надае значэнне ўсім праходным, само ж выслізгвае ад разумення; таго, што ўяўляецца канчатковым дабром і ў той жа час знаходзіцца па-за межамі дасягаемасці; таго, што служыць вышэйшым ідэалам і з'яўляецца прадметам безнадзейных пошукаў». [2, с.24]

     Грамадства  мяняецца непараўнальна хутчэй, чым  рэлігія. Дзякуючы сваёй пранікальнасці ці ледзь не ва ўсе сферы жыцця, асобай традыцыйнасці і інэрцыйнасці, яна выступае кансерватыўным, якія захоўваюць пачаткам грамадскага жыцця і культуры. У ёй нямала рэліктаў, і ўсё ж у сферы культуры рэлігію сімвалізуе не архіў - сховішча старажытнасцяў, але менавіта дзеючы, кормленыя рэаліямі мінулага і сучаснасці храма.

     У рэлігіі арганічна сплецяна сакральнае (звышнатуральнае) і святое (асабліва паважаем). На ранніх этапах развіцця чалавецтва ўлада рэлігіі асабліва выходзіла  за яе непасрэдныя межы. Аж да позняга Сярэднявечча Царква ахоплівала ледзь ці не ўсе культурныя сферы. Яна была адначасова школай і універсітэтам, клубам і бібліятэкай, лекторыем і філармоніяй. Гэтыя ўстановы культуры выкліканыя да жыцця практычнымі патрэбамі грамадства, але іх вытокі знаходзяцца ва ўлонні Царквы і шмат у чым менавіта ёю ускормлены.

     Мабыць, мацней за ўсё рэлігія ўплывала на станаўленне і развіццё нацыянальнай самасвядомасці, на культуру этнасу. Паўсюдна побыт і традыцыі фарміруючага этнасу, яго мова і паданні, нават сам строй нацыянальнага мыслення, пафарбаваны вераваннямі продкаў. Іх асяродзе, жыллё, магілы складалі адзінае цэлае з ахвярнікамі. Першакрыніца этнічнай самасвядомасці - не толькі крэўнае сваяцтва, сумесная праца і інтэрнат, але і агульныя рытуалы на свяцілішчах.

     У паганстве асабліва глыбокія карані свядомасці і падсвядомасці этнасу. Іх сілкавала адзінства уяўленняў і абрадаў татэмізму, культу продкаў, герояў і правадыроў племя. Глыбінныя паганскія карані этнасаў шмат у чым вызначылі аблічча пазней складваліся лакальных рэлігій і цывілізацый, непаўторнае і кансерватыўная своеасаблівасць нацыянальных культур.

     Рэлігійная (у тым ліку паганская) спадчына этнасаў стала адным з кампанентаў глабальных цывілізацый Захаду і Усходу. Праўда, развітая цывілізацыя Захаду, якая прайшла школу Рэфармацыі і рацыяналізму, у значна меншай меры афарбаваная рэлігійным (не толькі хрысціянскім, але і паганскім) пачаткам. У культуры ж Усходу рэлігійнае і свецкае і дагэтуль настолькі цесна ўзаемазвязана, што амаль неадрозна. Што ж да Расіі (Еўразіі па сваіх вытокаў і геаграфічнаму становішчу), то яе культура, мабыць, у багатай большасці заходніх дзяржаў праявамі паганства. [4, с.7]

     Па  ўсёй бачнасці, рэлігійны пачатак - найбольш устойлівае ядро нацыянальнай культуры ў трагічныя перыяды гісторыі этнасу (такія, напрыклад, як Асманскае ярмо ў Балгарыі, часткі Польшчы). «Вера бацькоў» у асаблівасці кансалідуе нацыю ў выпрабаваннях дыяспары (рассеяння, вымушанага пражывання этнасу па-за радзімай).

     Абуджэнне нацыянальнай самасвядомасці звычайна звязана з ажыўленнем цікавасці да айчыннай рэлігіі. Менавіта гэта ў апошнія гады адбываецца ў Расіі. На мой погляд, не столькі пропаведзі і шоу заезджых місіянераў, колькі зварот да вытокаў і рэаліям айчыннай культуры (у тым ліку да каштоўнасцяў спрадвечнай рэлігіі) могуць стаць адной з апор духоўнага адраджэння краіны. Гаворачы аб пазітыўнасці царкоўнага ўплыву на развіццё этнасу, нельга не адзначыць і тыя кансерватыўныя моманты, якія ўласцівыя яго ўздзеянню на культуру, як такую. Улічым таксама, што рэлігійны фактар нацыянальнай культуры нярэдка становіцца «картай» палітычных гульняў і міжнацыянальных сутыкненняў. Рэлігія роўным чынам можа быць выкарыстана і для распальвання фанатычнага нацыяналізму, і для прымірэння ўсіх супярэчнасцяў. Гэта залежыць не непасрэдна ад самой рэлігіі, а ад тых, хто выкарыстоўвае яе «карту» ў палітыцы. [4, с.36]

     Сплеценага рэлігійнага і нацыянальнага ў культуры этнасу - з'ява агульначалавечая. Яго трэба ўспрымаць як аб'ектыўную дадзенасць. Але разам з тым неправамерна зводзіць нацыянальныя асаблівасці культуры толькі да рэлігійнага пачатку, атаясамліваць духоўнае адраджэнне нацыі з усеагульным воцеркаўленнем. Культура кожнага этнасу абавязкова ўключае і свецкія пачаткі. Чым вышэй яго рэлігійнасць - тым мацней пачатак рэлігійны, чым ўплывовы секулярызацыонныя працэсы - тым мацнейшы пачатак свецкасці і вальнадумства ў культуры народа. [4, с.38]

     Царква  пакідае вехі ў матэрыяльнай культуры народа кляштарнай вытворчасцю, храмавым будаўніцтвам, вырабам культавага строя і адзення, друкаваннем кніг, спадчынай іканапісу, фрэсак. Але ў яшчэ большай меры яна пакідае след у духоўнасці народа, г.зн. у яго самасвядомасці, ідэалах, маральных і мастацкіх набыткаў. Аб Царкве як аб ёмішчах ранніх устаноў культуры ўжо сказана вышэй. Тут жа адзначу непасрэднае і глыбокае ўздзеянне Царквы на свядомасць народа веравучэннем і рытуалам, музыкай набажэнстваў і пропаведдзю, споведдзю і іншымі сродкамі псіхалагічнага і маральнага ўплыву на паству.

     Мабыць, ніхто з даследчыкаў не адмаўляў наймацнейшага ўздзеяння рэлігіі  на культуру. Робячы акцэнт на негатыўныя аспекты такога ўплыву, Ф. Энгельс, тым не менш, назваў хрысьціянства «рэвалюцыйным элементам у духоўнай гісторыі чалавецтва». Асаблівае ўздзеянне хрысціянства аказала на заходнюю цывілізацыю. Яе часта так і называюць «хрысціянскай цывілізацыяй», хоць не ўсё ў ёй, зразумела, вызначана гэтай рэлігіяй. Менавіта тут нарадзілася навука і філасофія як тэорыя, а рацыяналізм сталі характэрнай для Захаду культурнай традыцыяй. Менавіта тут (асабліва дзякуючы хрысціянству!) Чалавек упершыню ўсведамляе сябе як асоба. Тут ажыццяўляліся грандыёзныя сацыяльныя рэвалюцыі, складаліся новыя формы інтэрната, імкліва развівалася тэхніка, фармаваліся інстытуты дэмакратыі і распаўсюджваліся па планеце. [4, с.40]

     Прагрэс культуры немагчымы без змены звыклай для многіх парадыгмы: супрацьстаяння і ўзрушэнні - рухавікі прагрэсу. Згода, супрацоўніцтва, памяркоўнасць да розных пазіцый светапогляду (талерантнасць) - вось, без чаго нельга выратаваць культуру чалавецтва, забяспечыць яе будучыню. Тое, што аб'ядноўвае вернікаў і няверуючых, невымерна важней таго, што падзяляе іх светапогляд. Агульнасць гісторыі, нацыянальнага лёсу, клопаты аб выхадзе з крызісу нашай дзяржавы і пераадоленні глабальных небяспек - што можа быць больш значна для ўсіх людзей, незалежна ад iх адносiнаў да рэлiгii i вальнадумства?! Гэтая агульнасць распагоджваецца ў цярплівым дыялогу. Толькі дыялог вядзе да ўзаемаразумення, змене састарэлых парадыгмаў, падахвочвае да супрацоўніцтва ў імя выратавання культуры і будучыні чалавецтва. [4, с.93]

     Культура  і рэлігія - гістарычна абумоўленыя  сацыяльныя з'явы, якія адмаўляюць формы  існавання, пазнання і дзейнасці  чалавека. Культура ёсць вышэйшая праява сацыяльнага і чалавечага, а ступень яе развіцця ёсць ступень аддзялення чалавека ад прыроды. Рэлігія ёсць форма грамадскай свядомасці і з'ява культуры. Узнікненне рэлігіі як з'явы культуры ўяўляе сабой гістарычную неабходнасць. Можна сказаць, што рэлігія мае нейкія вельмі глыбокія карані і не з'яўляецца "памылкай", з якім лёгка можа справіцца навука. Рэлігія цесна звязаная з нелагічнай формай свядомасці, яна ўдзельнічае ў адукацыі нелагічна веды чалавека.

     Аднак, рэлігія зусім не абмяжоўваецца  пазнаннем свету, спектр яе задач  нашмат шырэй. Некаторыя назіранні прыводзяць да думкі, што рэлігійнае пачуццё, падобна іншым здольнасцям, можа перадавацца генетычна. Калі рэлігійнае пачуццё перадаецца генетычна, калі існуе "ген рэлігійнасці", то гэта сведчыць аб карыснасці рэлігіі. Паводзіны чалавека ў навакольным свеце абапіраюцца на веды аб ім. Гэта веданне фарміруецца як бы ў двух узаемазвязаных сферах - адной, дзе вырашальнае слова мае логіка, і іншы, дзе пануюць пачуцці; спачуванне, любоў да бліжняга і да т.п.

     У гарманічна развітых людзей абодве крыніцы ведаў - і лагічнага, і нелагічнага - знаходзяцца ў вядомай раўнавазе і вызначаюць паводзіны. У сучасным грамадстве аб'ём і значэнне рацыянальных, лагічных ведаў бесперапынна растуць.

     Чалавецтву  неабходна цэласны светапогляд, у падмурку якога ляжыць як навуковая карціна свету, так і ненавуковае ўспрыманне яго. Свет варта спасцігаць і думкай, і сэрцам. Толькі сукупнасць навуковай і "сардэчнай" карціны свету дае вартае чалавека адлюстраванне свету ў яго прытомнасці і можа служыць надзейнай асновай паводзін.