Религия как форма культуры

РЭЛІГІЯ У ПЕРШАБЫТНЫХ КУЛЬТУРАХ 

     Усё больш глыбокая цікавасць сёння праяўляецца да сакральнага перыяду быцця, калі свет з'яўляецца людзям у сваёй першапачатковай цэльнасці, сакрамэнце і усёмагутнасці.

     Даследаванні  плямёнаў, якія захавалі да нашага часу першабытны ўзровень развіцця, дазволілі абмаляваць агульную мадэль уласцівага старажытнаму чалавеку архаічнай свядомасці. Яна заснавана на бачанні свету цэласным, ўзаемазалежныя. У традыцыях і вераваннях народаў, якія захавалі рысы архаічнага мінулага, даследчыкі адзначаюць адну важную асаблівасць, якая адрознівае іх мысленне ад сучаснага. Па сцвярджэнні В. Ф. Арсеньева, першабытнае мысленне арыентавана выключна на містычныя прычыны, дзеянне якіх яно адчувае паўсюль.

     Напрыклад, дапускаецца, што адна і тая ж істота можа ў адзін і той жа час знаходзіцца ў двух або некалькіх месцах. Жывёлы і людзі ўспрымаюцца ў такім адзінстве, што нават магчымасць пераходу з аднаго аблічча ў другі лічыцца цалкам відавочнай. Усе з'явы ў вялікім і малым, зямным і касмічным, часовым і вечным звязаныя паміж сабой, валодаюць здольнасцю да перадачы сваіх уласцівасцяў і да пераўвасаблення. Рэальнай належыць здольнасць матэрыяльнага ўздзеяння на з'ява праз мысленне і фізічныя маніпуляцыі з яго выявай. [7, с.38]

     У працэсе працяглай эвалюцыі архаічнай свядомасці, яго рацыяналізацыі з'яўляюцца і замацоўваюцца ў культуры паданні аб "звышнатуральным". У аснове гэтых уяўленняў ляжаць "вераванні ў адушаўлёныя ўсёй прыроды - вераванні, якія дасягаюць вышэйшай сваёй кропкі ў увасабленне яе ... Для прымітыўных чалавечых плямёнаў сонца і зоркі, дрэвы і рэкі, хмары і вятры становяцца асабістымі адушаўлёнымі істотамі, якія жывуць накшталт людзей або жывёл ... "

     Тэрмін "анімізм" (ад лац. Anima - душа, дух) упершыню быў выкарыстаны нямецкім хімікам і фізіёлагам Г. Э. Шталь (1660 - 1734), але ў навуковы абарот яго ўвёў Э. Б. Тэйлар. [7, с.40]

     Анімізм - гэта вера ў духаў і душы, якія кіруюць людзьмі, прадметамі і з'явамі  навакольнага свету. Тэйлар, даследуючы анімістычныя прадстаўленні ў працы "першабытная культура", высоўвае гіпотэзу, згодна з якой з'яўленне "тонкага вобразу", якая складае "прычыну жыцця і думкі", незалежна і непадзельна валодае асабістай свядомасцю і воляй свайго цялеснага ўладальніка, г.зн. "душы" , выклікана дзвюма прычынамі: па-першае, "яны [першабытны людзі] імкнуліся зразумець .., што складае прычыну няспання, сну, экстазу, хваробы і смерці;" па-другое, яны задаваліся пытаннем, "што такое чалавечыя вобразы, якія з'яўляюцца ў снах і ўявах ". Душа" здольная пакідаць цела і пераносіць з месца на месца. Большай часткай неосязаемая і нябачная, яна выяўляе таксама фізічную сілу і з'яўляецца людзям спячым і чувайце, пераважна як фантом, як прывід, аддзелены ад цела, але падобны з ім . Яна здольная ўваходзіць у цела іншых людзей, жывёл і нават рэчаў, авалодваць імі і ўплываць на іх. "Тэйлар даказвае, што анімістычныя прадстаўленні ў далейшым трансфармаваліся ў першабытныя вераванні: анімізм, татэмізм, фетышызм і магію.

     Татэмізм - комплекс вераванняў і абрадаў  першабытнага грамадства, звязаны з  уяўленнямі аб сваяцтве паміж групамі людзей і татэма - жывёламі або раслінамі, якія, згодна з міфічным паданнях, з'яўляліся продкам - апекуном дадзенага роду і кожнага яго члена, сімвалам кроўнага сваяцтва. Фетышызм (ад фр. Fetiche - рэч, ідал) - глыбокая пашана неадушаўлёным прадметах, якім прыпісваліся цудадзейныя ўласцівасці (скалы, дрэвы, ракавіны, розныя бытавыя прадметы: гаршкі, калебасы [пасудзіны з гарбуза], барабаны і да т.п.). Магія (ад грэч. Mageia - вядзьмарства, чараўніцтва) - абрады, звязаныя з верай у звышнатуральную здольнасць чалавека ўздзейнічаць на іншых людзей і навакольную рэчаіснасць.

     Уяўленні  пра звышнатуральнае становяцца асновай развіцця больш складанага бачання свету і ўздзеяння чалавека на навакольнае асяроддзе, што і выяўляецца ў магіі. Як ні парадаксальна гэта выглядае ў штодзённых паданнях, менавіта магія, як гэта бліскуча паказаў ангельскі навуковец Дж.Фрэзер, - папярэдніца навукі, таму што яна зыходзіць з тых жа падстаў, з таго, што ўсё ў свеце звязана прычынна-следчай сувяззю. А значыць, магічныя рытуалы могуць даць у рукі чалавека рычаг кіравання прыродай і багамі. "Як сістэма прыродных законаў, г.зн. сукупнасць правілаў, якія "вызначаюць" паслядоўнасць падзей у свеце, яна можа быць названая магіяй тэарэтычнай. У якасці ж прадпісанняў, якім людзі павінны прытрымлівацца, каб дасягаць сваіх мэтаў, яна можа называцца магіяй практычнай, "- піша Дж. Фрэзер. У магіі пакуль яшчэ злітыя рэальнасць і выдумка, вопыт і фантазія. [4, с.41]

     Магічнае  мысленне абсалютна абыякава да супярэчнасцяў, відавочных для нас. Тлумачыцца гэта тым, што ў ім пачуццёвае пераважае над лагічным, ірацыянальны над рацыянальным. Дж.Фрэзер піша пра тое, што чалавек той эпохі "ніколі не падвяргае аналізу разумовыя працэсы, на якіх засноўваюцца яго дзеянні". У працэсе перадачы з пакалення ў пакаленне ведаў, звестак аб звычайных і незвычайных з'явах фармуецца адмысловая форма замацавання памяці чалавецтва - міф. Міфы ўяўляюць сабой складаную культурную з'яву. У іх своеасабліва захаваная старажытная гісторыя чалавецтва, і кожнае новае пакаленне сучасных людзей прачытвае яе ў духу засвоеных (або згубленых) культурных традыцый.

     Аналіз  вялікай колькасці міфаў "прымітыўных" культур паказаў, што яны адказваюць усім патрабаванням лагічнага паняційнага  мыслення, а гэта азначае, што на ўзроўні гісторыка-культурнага тыпу (але не на ўзроўні індывіда) першабытнай культурай ўжо дасягаецца той тып рацыянальнасці, які ўласцівы паняційнай думкі наогул .

     Міф - гэта пачуццёвае ўяўленне аб свеце, калі чалавек не супрацьпастаўляе сябе прыродзе. У ім заўсёды прысутнічае абагульняючае пачатак. Міфы тлумачаць з'яўленне розных прыродных і культурных асаблівасцяў, апавядаюць аб паходжанні космасу і чалавека, распавядаюць пра зоркі і планеты, пра цудоўныя істоты - родапачынальнік племя, аб фантастычным звышнатуральным сваяцтве паміж пэўнымі групамі людзей (родам, племем) і татэм, апяюць подзвігі герояў, папярэджвалі аб канцы свету і катастрофах. Міфы адлюстроўваюць самыя розныя стыхіі, уласцівыя прыродзе, космасу, чалавеку. У іх жывуць і дзейнічаюць багі, апантаныя чалавечымі пачуццямі, якія валодаюць тымі ж заганамі і цнотамі. Міфы складаліся ў тую гістарычную эпоху, калі звяры прадстаўляліся роўнымі багам, багі - людзям, а людзі - звярам. У тыя далёкія часы чалавек не аддзяляў сябе яшчэ ад прыроды і не праводзіў выразнага адрознення паміж рознымі сферамі сваёй дзейнасці. Міфалогія таго перыяду ўключала ўсю культуру першабытнага чалавека. Толькі пазней з яе вылучыліся рэлігія, навука, мастацтва. У пакутах пазнання і пераўтварэння прыроды людзі самі стваралі сабе багоў, адначасова належачы на іх абарону, падтрымку і ўсёбачанне. Міфалагічнае пазнанне - гэта пазнанне эзатэрычнае, ці, іншым словам, - таемнае. Яно перадавалася праз рытуальныя прысвячэнні асабліва падрыхтаваным асобам і само па сабе, як належыць, валодала нейкай звышнатуральнай сілай. Міфалогія і за межамі першабытнага ладу на працягу ўсёй гісторыі чалавецтва была і па гэты дзень застаецца істотным аспектам культуры. [1, с.64] 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

РЭЛІГІЯ ЯК СКЛАДАЮЧАЕ ДУХОЎНАГА  ЖЫЦЦЯ ЧАЛАВЕКА  

     Як  толькі хтосьці кажа аб рэлігіі, яму тут жа задаюць пытанні з двух бакоў: сёй-той з хрысціянскіх тэолагаў можа спытаць, не разглядаецца тут рэлігія ў якасці творчага элемента чалавечага духу, а не як дар боскага адкрыцця. Калі мы адкажам, што рэлігія ёсць аспект духоўнага жыцця чалавека, ад нас адвярнуцца. А сёй-той з свецкіх вучоных спытае: ці варта разглядаць рэлігію як устойлівую якасць чалавечага духу, замест таго каб лічыць яе вынікам зменлівых псіхалагічных і сацыяльных умоў. І калі мы адкажам, што рэлігія ёсць неабходны аспект духоўнага жыцця чалавека, яны адвярнецца, як і тэолагі, але ў процілеглы бок. [7, с.58]

     Гэтая сітуацыя сведчыць пра амаль шызафрэнічнае раздвойванне ў нашай калектыўнай свядомасці, пра раздвоенасць, якая пагражае нашай духоўнай свабодзе, штурхаючы сучасную думка да ірацыянальнага і змушанага сцвярджэння або адмаўлення рэлігіі. Але гэтая вымушаная рэакцыя на рэлігію аднолькава моцная як з боку навукі, так і з боку рэлігіі.

     Тэолагі, якія адмаўляюць, што рэлігія ёсць элемент духоўнага жыцця чалавека, абапіраюцца на сур'ёзныя довады. На іх думку, сэнс рэлігіі ў тым, што чалавек атрымлівае нешта, што прыходзіць да яго звонку, але дадзенае яму і можа выступаць супраць яго. Яны сцвярджаюць, што чалавек не вольны ўступіць у адносіны з Богам і што Бог першым ўступае ў адносіны з чалавекам. Думку гэтых тэолагаў можна звесці да адной фразы: рэлігія - не твор чалавечага духу («духу» з маленькай літары), а дар боскага Духа («Духа» з вялікай літары). Чалавечы дух, маглі б яны працягнуць, тварыць дачыненні да сабе самога і сваім свеце, але не па адносінах да Бога. У адносінах да Бога чалавек успрымае і толькі ўспрымае. Ён не валодае свабодай ўступаць у адносіны з Богам. У гэтым, маглі б яны дадаць, сэнс класічнага вучэння аб рабстве Волі, якую распрацавалі Павел, Аўгустын, Тамаш Аквінскі, Лютэр і Кальвін. Перад тварам гэтых сведкаў мы павінны спытаць: правамерна Ці тады казаць аб рэлігіі як пра аспект чалавечага духу?

     Крытыка процілеглага толку таксама мае  законную падставу. Яна зыходзіць з боку навук аб чалавеку - псіхалогіі, сацыялогіі, антрапалогіі і гісторыі. Яны падкрэсліваюць бясконцую разнастайнасць рэлігійных ідэй і практыкі, міфалагічны характар ўсіх рэлігійных паняццяў, існаванне мноства формаў безрэлігіознасці індывідаў і груп. Рэлігія характарызуе пэўную, а менавіта міфалагічную стадыю чалавечага развіцця. Але для яе няма месца на стадыі навуковай, г.зн. сучаснай. Паводле іх думкі, рэлігія - часовае стварэнне чалавечага духу, але зусім не сутнаснае яго якасці. [7, с.60]

     Старанна  прааналізаваўшы аргументы абедзвюх груп, мы выявім дзіўны факт: зыходзячы з процілеглых пазіцый, яны маюць нешта агульнае. Як тэолагі, так і навукоўцы, якія крытыкуюць ўяўленне аб тым, што рэлігія ёсць аспект чалавечага духу, вызначаюць яе як адносіны чалавека да чароўных істотаў, рэальнасць якіх крытыкі-тэолагі прызнаюць, а навуковыя крытыкі адмаўляюць. Але менавіта гэта ўяўленне аб рэлігіі робіць немагчымым яе разуменне. Калі вы пачынаеце з пытання, ці існуе Бог, вы ніколі Яго не дасягніце; калі ж вы сцвярджаеце, што Ён існуе, то вам будзе яшчэ цяжэй дасягнуць Яго, чым калі б вы адмаўлялі Яго быццё. Бог, пра існаванне якога можна спрачацца, ёсць рэч у шэрагу іншых рэчаў ўнутры свету рэальных прадметаў. Таму цалкам абгрунтаваны пытанне аб тым, ці існуе гэтая рэч, і гэтак жа абгрунтаваны адказ, што яна не існуе. Дастойна шкадавання, калі навукоўцы лічаць, быццам абвяргаюць рэлігію, калі ім удалося паказаць, што няма ніякіх доказаў, якія пацвярджаюць існаванне такой істоты. На самай жа справе, яны не толькі не абвяргаюць рэлігію, але аказваюць ёй вялікую паслугу. Яны вымушаюць яе перагледзець і зноўку сфармуляваць сэнс паняцця «Бог». На жаль, многія тэолагі робяць тую ж памылку. Яны пачынаюць сваю весткі з сцвярджэння, што існуе вышэйшую істота, званая Богам, ад якога яны атрымалі адкрыццё, якія маюць сілу прадпісання. Гэта значна больш небяспечна для рэлігіі, чым так званыя навукоўцы-атэісты. Бо падобныя тэолагі робяць першы крок па шляху, які з непазбежнасцю вядзе да таго, што называецца атэізм. Тэолагі, якія прадстаўляюць Бога вышэйшай істотай, якое паведамляе каму-то нешта пра Сябе, з непазбежнасцю выклікаюць супраціў тых, каму загадаюць падпарадкавацца аўтарытэту гэтага паведамлення.

     Кажучы, што рэлігія - аспект чалавечага духу, мы сцвярджаем, што калі паглядзець на чалавечы дух з пэўнай пункту гледжання, то ён паўстане перад намі рэлігійным. Што ж гэта за кропка гледжання? Гэта кут гледжання, які дазваляе нам зазірнуць у глыбіні чалавечага духоўнага жыцця. Рэлігія - не асаблівая функцыя духоўнага жыцця чалавека, а складнік глыбіні ўсіх яе функцый. Гэта сцвярджэнне мае далёка ідучыя наступствы для інтэрпрэтацыі рэлігіі, і кожны выкарыстаны ў ім мае патрэбу ў каментарах.

     Рэлігія не ёсць адмысловая функцыя чалавечага духу. Гісторыя распавядае нам пра  тое, як рэлігія пераходзіла ад адной духоўнай функцыі да іншай ў пошуках свайго месца і як яна альбо адмовіліся, альбо паглыналіся імі. Рэлігія прыйшла да маральнай функцыі і пастукала ў яе дзверы, у надзеі што яе прымуць. Хіба этычнае не бліжэйшы сваяк рэлігійнага? Ці можа рэлігія быць отвергнута ў гэтым выпадку? І на самай справе, яна не была отвергнута; яна была прынятая. Але яе прынялі як «бедную сваячку» і запатрабавалі, каб яна адпрацоўвала сваё месца ў царстве маралі, прислуживая маральнасці. Яе трымаюць, пакуль яна дапамагае ствараць добрых грамадзян, добрых мужоў і дзяцей, сумленных работнікаў, служачых і салдат. Але як толькі рэлігія заяўляе аб уласных дамаганнях, яе альбо прымушаюць замаўчаць, альбо адкідаюць як нешта лішняе або небяспечнае для маралі. [7, с.82]

     Такім чынам, рэлігія вымушана шукаць іншую  функцыю духоўнага жыцця чалавека, і вось яе прыцягвае пазнавальная функцыя. Здаецца, што ў якасці адмысловага  спосабу пазнання, міфалагічнага  ўяўлення або містычнай інтуіцыі рэлігія павінна знайсці сабе прытулак. І зноў яе прымаюць, але як прыслугу чыстых ведаў і толькі на кароткі час. Чыстае веданне, памацнеўшай ў выніку грандыёзных поспехаў навукі, хутка адмаўляецца ад свайго не цалкам ахвотнага прызнання рэлігіі і заяўляе, што яна не мае з ім нічога агульнага.

     І зноў у рэлігіі няма прыстанку ў духоўным жыцці чалавека. Яна шукае іншую духоўную функцыю, каб да яе далучыцца. І знаходзіць яшчэ адну - эстэтычную функцыю. «Чаму б не паспрабаваць знайсці сабе месца ў мастацкай творчасці чалавека?» - Пытае сябе рэлігія вуснамі філосафаў рэлігіі. І мастацкая сфера вуснамі многіх мастакоў мінулага і сучаснага адказвае сцвярджальна, з энтузіязмам і запрашае рэлігію не толькі далучыцца да яе, але і прызнаць, што мастацтва і ёсць рэлігія. Але зараз ужо сумняваецца рэлігія. Хіба мастацтва не выказвае рэальнасць, у той час як рэлігія трансфармуе яе? І хіба няма элемента нерэальнага нават у найвысокіх творах мастацтва? Рэлігія успамінае, што ў яе старыя адносіны са сферамі маралі і пазнання, з добрым і праўдзівым, і не паддаецца спакусе растварыцца ў мастацтве. [7, с.83]