Психология страсти. Манипуляция сознанием. Освобождение истинной

   Прежний тип формального (обрядового) поклонения не мог изменить человека, вернуть ему утерянные «одежды Славы Божией» (Богоподобие) в силу чисто религиозно-обрядового подхода к решению проблемы, поэтому обряды трансформировались в таинства, где вместо опосредованного контакта с Богом происходит «осуществление ожидаемого при уверенности в невидимом», т.е.личное и непосредственное общение и взаимодействие с Богом с возникновением определенных духовно-физических феноменов в меру личной веры и степени перерождения человека. Двухэтапность формирования христианства из религии в науку явилось следствием необходимости создания обширной доказательной базы для понимания, того что внешняя праведность не меняет существа человека, а только способна приводить к фарисейскому лицемерию (психологическая мимикрия) или к внутреннему конфликту - шизофреничности  где сам факт греха рассматривается, как возможность покаяния (не согрешишь - не покаешься), т.е. налицо фетишизация рабочего психологического процесса и исполнения его, как обряда для покупки «прощения» из-за невозможности своего реального перерождения. Отсюда само понятие греха несет в себе количественное или качественное нарушение физических или нравственных норм вместо осознания слов Христа, что, все-таки, оскверняет человека, что делает его не похожим на Бога, что отдаляет от Него и что, в результате всего этого, является грехом? Это присутствующая в нашем существе животная природа. Какой имеют смысл слова Христа о недостоинстве  даже таких позитивных рефлексов, как родительская или сыновняя любовь: «Кто любит отца или мать более Меня, тот не достоин Меня»? Потому что это есть животные чувства, подлежащие не просто упразднению, а замене на Божественные аналоги в рамках и технологии Нового Завета и так ко всем частям нашей «кожаной одежды» и, в этой связи, покаяние есть признание факта наличия в себе животной ипостаси с опознанием всех его составных частей, а признание факта отсутствия, но необходимости Божественных свойств, является осознанием своей духовной нищеты и называется смирением, без которого невозможно эффективно взаимодействовать с Богом в рамках достижения поставленной задачи («Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное»). В христианстве, как и в любой науке, присутствует задача (духовное перерождение для возвращения в Отечество), необходимый набор фактов (Библия, фактологичность которой неопровержима), дана нужная формула (пример жизни Христа и заповеди «блаженств») и технология (таинства  и возможность непосредственного общения с Богом). Там нет сложных изотерических построений для посвященных, как нет их самих, присутствует только иерархия священства, т.к. слова а. Павла: «Вы, царственное священство, род избранный» относятся ко всем христианам, наделенными разными полномочиями для функционирования этого института (как в армии - от рядового до генерала), где человек может научиться использовать опорные данные в формуле для решения задачи не по покупке или обмену отдельных духовных потребностей, а творческим трудом изменить себя, чтобы получить искомый результат. Здесь, как и в любой науке, надо потрудиться, чтобы усвоить фактический материал, прочесть и не раз хотя бы Новый Завет, как и говорится в одном из псалмов царя Давида: «Разумен тот, кто не идет в общество нечестивых и не присутствует в собрании развращенных, но мысль его обращена на изучение Закона Божьего», чтобы смысл текста открылся необходимо читать учителей Церкви, но почему только очень немногие достигают правильного решения задачи, несмотря на столь значительный учительный и практический опыт Церкви? Вероятно, причина заключается в том, что внешняя сторона жизни более заметна и проста для  изменения, чем внутренняя, духовная, поэтому внешним поведением христианин пытается «купить» изменение своего внутреннего содержания или, хотя бы получить «прощение» за неудачу в этом процессе и это  постепенно приводит к упразднению научной составляющей церковной жизни, занимающейся вопросом бессмертия  и низводит ее до уровня обычной культовой религии где в массовом сознании формируется образ жреца-священника, который посредством магических действий и заклинаний что-то, где-то изменяет и можно быть спокойным. Это есть следствие утоления рефлекса страха и превращает христианство в суеверие. Кем явились «неразумные девы», у которых не оказалось елея духовного перерождения в лампадах их жизни, когда по завершению ее предстали они перед «женихом»? Это люди, превратившие христианство в фетиш, в разновидность культурной жизни, просто в религию с ее типичным укладом: делегирование ходатайства за личное благополучие «посвященным», в их понимании, в попытке выторговать своими деньгами и обрядовыми усилиями место на «брачном пире», не заботясь о своей «брачной одежде». Евангелие пронизано призывом к творческому умственному напряжению, чтобы направить психо-физическую работу в правильном направлении («Разумный человек построил здание на твердом фундаменте»). Доминирование культового подхода в церковной жизни порождает, с одной стороны, темноту фанатизма, а с другой - темноту богоборчества. Крестные страдания Спасителя нужно воспринимать, как формулу поведения для каждого человека, сутью которой, является направление энергии желания на соединение с Богом, т.е. подавление животных побуждений (распятие страстей на кресте сверхзадачи) и замещение их Божественными аналогами, подобно восприятию Христом Славы Божией после полного и абсолютного предания Себя в руки Его промысла и для этой цели служит таинство Причастия соединяющее с Богом посредством освобождения от «кожаных одежд», для помощи в процессе разделения человеческой природы от его животной части («Я есть меч обоюдоострый, разделяющий составы от мозгов»). Все обстоятельства жизни, работы и творчества могут и должны участвовать в процессе разделения душевного от духовного под катализом христианского вероучения и только это может называться жизнью, как подготовительный этап к вечности, а без этого - «все суета сует».

    «Царство Небесное силою берется», потому что человек должен  свою жизнь строить по схеме от въезда Спасителя на осле в Иерусалим (образ взятия под контроль и управление подсознанием) и до Его смерти на кресте (период полного самоотвержения с сознательным терпением тренировочно-испытательных проблем), где Он сказал Отцу: «Прими дух Мой», что означает восстановление единства духа человеческого с Богом при разрушении животно-рефлекторной преграды на условиях полного самоотвержения и веры, а не получить, как подарок, ради Его Жертвы. Надо принести свою посильную жертву, недостаток которой и дополнит жертва Христа, а билет в Царство Небесное не покупается формально-религиозным исполнением обрядов при сохранении всех движений «крови», тогда как звучит ясное условие - отдать «кровь», чтобы принять дух, ведь не зря называл Спаситель Себя Сыном Человеческим, давая понять, что есть в природе людей, в отличии от природы животных, нечто способное к воссоединению с Богом.

    Формула жизни, способная человека сделать бессмертным, в наиболее общей форме, дана Христом в беседе с «благочестивым юношей»: « Если хочешь стать совершенным, то отвергнись себя», если поверил, что Христос есть твой Бог и Спаситель, «продай имение свое», т. е., взяв под контроль подсознание, упраздни пристрастие к окружающим объектам, заменив на разумное их использование и ответственное к ним отношение, «возьми крест свой и следуй за Мной», что значит, с пониманием всей важности задачи, настроиться на преодоление любых страхов и трудностей, вплоть до физической смерти, с помощью которых происходит замена биологических чувств на Божественные, т.е. происходит само таинство духовно-физического перерождения и в этом кроется смысл и необходимость страданий, которые являются средством от «смертности». Поскольку демонический инферналитет имеет в себе неутоленность рефлексов, присущих одушевленной материи, то возможность утолять их они находят посредством высших биологических форм, достигая апогея в интеллектуально-творческой природе человека, особенно в условиях его обеспеченной праздности, поэтому труды и страдания для человека, есть инструмент защиты для несознательных и помогающий, для сознательных людей, которые целенаправленно выбирают духовно-аскетический образ жизни для решения задачи перерождения. На этом основана традиция украшения символа страдания – креста, поскольку он, как «философский камень», который, соприкасаясь с недрагоценным материалом, делает его драгоценным, так и крест страдания, налагаясь на душу, верующую во Христа, превращает ее в «сосуд избранный», для высокого употребления, являясь филосовским камнем, который, в соеденении со смертным и страждущим человеком, превращает его в бессмертного и радостного сына Божьего. В этом Евангельском сюжете видно, что минимально достаточным условием спасения является работа инстинктов в рамках биологической целесообразности и «грех» образуется, когда их функция выходит за эти рамки и, кроме банальной развлекательной гипертрофии, неизбежно приобретают социальный характер (похоть и алчность правят миром), потому что подсознание подавляет разум и подменяет понимание стратегической пользы на тактическую выгоду и это неизбежно, поэтому не зря заметили апостолы, что человеку не возможно изменить это положение вещей ( «Как же тогда человеку возможно спастись?» (Мф. 22. 23-25)). Это показывает онтологическую несовместимость человеческой природы с его животной частью, которые не могут сосуществовать, не приводя к разрушению личности человека и окружающей среды, потому что сон разума, под воздействием гипноза подсознания, начинает рождать «чудовищ». Поэтому, в силу невозможности для человека упразднить грех, не упразднив в себе животную природу, в Новом Завете вводится концепция «совершенства», т.е. предлагается отбросить бесполезный труд привести в гармонию человеческую духовно-интеллектуальную природу, стремящуюся к Беспредельному,  с животно-инстинктивным комплексом, который, подавляя разум, вызывает стремление к чувственно-эмоциональному беспределу, становясь преградой между духом человеческим и Духом Божьим, поэтому назрела потребность в христианстве, как  научной системе освобождения духовно-разумной деятельности от гнета инстинктивно-подсознательной сферы с замещением ее на некогда утраченные Богоподобные свойства. Методика освобождения заключается в переводе  подсознательного в категорию сознательного путем простого понимания работы инстинктивно-рефлекторного механизма, от которого оно теряет свою способность тайно и неожиданно гипнотизировать разум и направлять естественное стремление человека от духовно беспредельного к телесно-эмоциональному беспределу. Далее: сформировать сверхзадачу в рамках христианского вероучения, как единственную из всех наук имеющую синтез естественного со сверхъестественным и как единственную из всех религий имеющую научную методологию. И после постановки простой и конкретной задачи можно взять власть над психической энергией желания, той движущей силой подсознания, которая направляет поведение в сторону недальновидной выгоды и телесно-эмоционального краткосрочного удовольствия и направить эту энергию на достижение задач разума - на разрушение связи человеческой духовно-интеллектуальной природы с животно-инстинктивным психическим  комплексом и восстановление онтологической связи с Божественной ипостасью, которая  возвращает человеку физическое и духовное бессмертие, а точнее настоящую жизнь, как сказал Христос: «Я пришел, чтобы вы имели жизнь и имели с избытком». Один из постулатов Нового Завета утверждает, что Христос был во всем подобен человеку кроме греха, это говорит о том, что вопреки утверждению биологии, что человек есть обычное животное, только с более развитым интеллектом, он таковым не является в принципе, но «заразился» животным компонентом при «вкушении запретного плода», в итоге чего, он стал жить по законам животного мира, поступив в полное рабство инстинктам физического выживания и с того момента стало для человека актуальным познавать, что есть добро, а что есть зло и одни за добро признают оставаться человеко-животными, а другие стремятся вернуть себе Богочеловеческий статус. Отсутствие «греха» в человеческой природе Христа является свидетельством того периода, когда не была еще разорвана животной природой связь между духовно-физическим  состоянием человека и Богом, т.е в Богочеловеческом естестве Христа первоначально животно-инстинктивное начало находилось под абсолютным контролем духовно-разумной человеческой природы и на определенных этапах упразднялось, как видим в случае с инстинктом самосохранения в Гефсиманском саду или замещалось на высшие аналоги, как видно в случае с пищевым и родственным рефлексами («Моя пища есть творить волю Отца моего», «Кто исполняет волю Отца моего, тот Мне брат и сестра и мать»)  поэтому грех, это тот беспредел (малый или большой), который творит в человеке образ жизни по законам животной природы, а не отдельные, вырванные из контекста жизни поступки, которые, если перечисляются на исповеди без понимания причин их побуждающих, есть детский и бесполезный лепет. Отсутствие понимания сущности покаяния приводит к отсутствию культуры исповеди, т.е. системной оценки своего поведения и жизни в целом, а значит, к невозможности радикально что-либо изменить в себе, т.е. вместо удаления корней греха происходит «стрижка газонов».  

    Любое знание развивается и становиться более эффективным с достижениями в других сферах, поэтому на определенном этапе развития представлений о работе нервной системы совершенствовалось представление о «душе» и теперь, в значительной мере, понятна работа подсознания человека, этой скрытой, не ощущаемой его части, действующей непредсказуемо, спонтанно и не управляемо. Эта была недостающая часть информации, без которой затруднительно было решение задачи по изменению человеческой природы в рамках основных постулатов христианства поскольку, если применять практику упразднения инстинктов в рамках культовой религиозности, можно стать бесплодным фанатиком обряда или достичь цели путем жестокого аскетизма и даже этот путь довольно скользок из-за тайного действия рефлекса гордости, точнее его патологической формы - превозношения, который может свести весь труд жизни на нет. Если действовать вне христианского вероучения, то можно стать духовным сухарем - остаться сидеть на «осле» в предместьях Иерусалима (достичь нирваны) или получить сильнейшие и мучительные психогении от инфернальных источников в форме разнообразных одержимостей и все это есть ошибка в решении задачи, а нужно не просто упразднить как негативные, так и позитивные инстинкты, но заменить часть из них на высшие и совершенные Божественные аналоги, которые присутствовали у первозданных людей и которые были заменены на животную психо-рефлекторную функцию для выживания в условиях действующих законов природы, ставших актуальными для людей после известных событий.

   Удивляет наивность антропологов-эволюционистов игнорирующих факт полной неприспособленности человека к выживанию без орудий труда и средств защиты, полагая, что такой орган, как мозг, который дал человеку возможность выжить в «естественных» условиях, способен был эволюционировать, и заменить такие приспособительные качества, как силу, когти, мех и т.п., отлично зарекомендовавших себя у других животных, тогда как не найдено признаков эволюции даже у простейших микроорганизмов, а также чрезвычайно слабая зубо-челюстная система, и стремление к созданию искусственной среды, как способа выживания и получается, что природа дала толчок к «эволюции», по сути, антиприродных качеств, побуждающих к её изменению. Все это, в совокупности, сразу дает простую догадку о первоначальных внеприродных условиях жизни первозданных людей. Это пример того, как раздел науки превращается в культовую религию. Они также выделяют две «промежуточные» формы человека разумного: человек прямоходящий и человек умелый. Как бы то не было, но эти формы обитают и сейчас, в рамках даже, одной семьи. По сути, речь идет о людях душевных, «умелость» которых нарастает в соответствии с интеллектом и людей духовных, разумность которых соответствует степени духовности и часто встречается ситуация, когда человек умелый представляет замечательную научную выкладку, перемежая её с грубыми и нелепыми антихристианскими и антицерковными пассажами, это надо считать клиническим признаком и духовным вирусораспространением.

   Разумный  человек понимает, что необходимость  в единении с Богом заключена в том, что вне Его нет полноты жизни и радости и он никогда не поменяет, несмотря на жажду и голод, свое Божественное первородство на «чечевичную похлебку» земного, но временного благополучия.

    Термин - «сеять разумное, доброе, вечное» более подходит к христианству, как науке о действительно добром и вечном, тогда как все остальные науки занимаются утилитарным и временным, как все в материальном мире. К сожалению, когда-то закрепились ряд традиций, приводящих к религизации и культовости христианства в силу развитой, на ранних этапах, культуры религиозного восприятия мира и неразвитой культуры научного мышления и проявляется в требовании неудобоисполнимых правил, что вводит людей в состояние комплекса вины. Эта ситуация напоминает то высказывание Христа в адрес фарисеев, где Он обличает их в том, что они налагают на народ бремя неудобоносимое, загораживая преданием отцов своих заповеди Божии. Поэтому мысль человеческая всегда и везде должна трезво и критично оценивать любые авторитетные концепции, но если само мышление не свободно от рефлексии, то это может привести к ересетворчеству и расколу. Поэтому традиции следует уважать ради единства, но относиться к ним каждый может согласно уровню своего духовно-умственного развития, не осуждая других. 

   Обычно человек начинает свою жизнь с «Иерихона» (город греха) где его часто бьют и обворовывают вирус-идеи, возбуждающие страсти. Затем, если осознал такую необходимость, он выходит на дорогу в «Иерусалим» (священный город). На этом пути он тоже подвергается подобным проблемам, но каждый раз «Добрый Самарянин» (таинство Причастия) подымает и исцеляет его. И если он не собьется с пути (не попадет в любую из сотен сект), то, дойдя до предместий Иерусалима, оседлает «осла» (подчинит и сбалансирует биологические побуждения) и въедет на нем в город своей возможной славы, если там сумеет «отдать кровь» (упразднить и заменить уже покоренные рефлексы) и где, в завершении, на голгофе (сознательное и самоотверженное терпение искушений, как тренажерных факторов), сорвут с него последние «кожаные одежды» - наследие изгнания (пристрастие и интерес ко всему земному) и подымется он над землей греха, вися на кресте отвержения поиска земных благ и удовольствий. Но есть другой путь для людей иного склада, которым в силу непостижимого промысла, до последнего трагического момента жизни, подобно умалишенному царю вавилонскому Новохудоносору, суждено, подобно волам, есть траву телесных удовольствий, но перед смертью осознать свое скотство и оплакать запоздалым покаянием свое попранное Богочеловечество, как это сделал «благоразумный разбойник» на кресте. Но есть еще тип людей - «благочестивые юноши», не способные созреть в меру возраста Христова - редкая и замечательная, по душевным свойствам, категория людей. Рефлекторный состав им был дан от рождения сбалансированным и умеренным, они привыкли к такому положению вещей и не держат курса на Иерусалим, не понимая всей ценности своего положения, которое иные достигают большими трудами. Про таких говорят: «Была бы вера - можно писать икону». Но почему он не пошел за Христом? В нем было чувство самодостаточности и безгрешности от внешнего исполнения заповедей Ветхого Завета, которые есть набор нравственно-психологических установок в рамках сбалансировано действующих рефлексов и жаль ему было расставаться с добрым характером и приобретать в замен нечто непонятное, потому что не верил, что с ним говорил Сын Божий, который хочет дать в замен его физиологических чувств свое Сыновство (Богоподобные чувства), чтобы он стал подобен Ему, поскольку наши самые лучшие социальные рефлексы, это лишь бледное подобие Божественных свойств и даны нам, как и все природные явления, для возможности познания, через эти «наглядные пособия», высшие духовные формы бытия, поэтому речь идет не о потере лучших черт характера, а замене их на зачатки первичных, утерянных, Божественных черт, это есть те самые одежды славы, которые покрывают того, кто срывает с себя все «ветхое», но только при помощи свыше, потому что без такой помощи человека не покроют эти одежды и он останется «голым» сухарем, подобно продвинутым йогам или религиозным аскетам-фанатикам, избравшим неверную тактику в рамках даже верной суперзадачи. В конечном итоге, речь идет о замене счастья, как временного явления на понятие вечной категории - радость. Заповеди: «Блаженны плачущие ныне, ибо те возрадуются» и «Смеющиеся ныне, те восплачут» говорят о возможностях и перспективах замены рефлекторного мимолетного счастья на Божественное и вечное блаженство согласно выбранному каждым человеком приоритету - сохранять свою животную часть или упразднить ее.

   Есть  четыре категории существ: Абсолютный Дух (Бог), духовно-инфернальные (ангелы и демоны), духовно-физические (люди) и физические (животные). Искушение Евы произошло на основе естественной функции духа - стремиться к Богу желанием к беспредельному совершенству. Такое стремление у некогда первоверховного ангела Денници, приобрело извращенную форму от вирусной мысли «стать богом», что привело к отпадению и перерождению его духовных  качеств в качества нервно-психического порядка, потому и зовется змеем, что помыслы стали обращены к «земле» плотских страстей и которые приняли, в условиях отсутствия сдерживающих свойств плоти, форму абсолютного, неутоляемого и необратимого психоэмоционального беспредела. Тоже произошло и с прародителями, но наличие тела у людей не позволяет психоэмоциональному беспределу достигать абсолютных и необратимых величин, что трагически происходит с человеком при посмертной утрате им своего тела, когда он не выполняет главную задачу своей жизни - очищения своего духа от рефлексии в рамках формулы и технологии христианского вероучения («Созидайте, прежде всего, Царство Небесное в своей душе»), т. е. на фоне развитой функции души остается неразвитая функция духа. Вот почему после смерти уже невозможно покаяние и активное влияние на перспективу своего посмертного состояния. Проблема изменения тела при всеобщем воскрешении заключается в прижизненных изменениях его психо-физического каркаса, когда человек соприкасается с Абсолютным Духом, вероятно на этом основан феномен частичной или полной нетленности.

    Христианство, это наука о бессмертии человека  в стремлении им к достижению своей первозданной природы, а религией она называется потому, что процесс научного самопознания основан на взаимодействии со сверхъестественным.

1V

СВЕРХЕСТЕСТВЕННОСТЬ, КАК ПРОЯВЛЕНИЕ СВОБОДЫ ДУХА

    Анализ событий достоверно сверхестественных (без потенциальной возможности других объяснений) совершённых людьми, показывает, что чем сильней была их убежденность в возможность желаемого события, тем более оно поражает стороннего наблюдателя своей невероятностью, причем убежденность, если не рассматривать религиозные примеры, основывалась на неверном «теоретическом фундаменте» и, несмотря на то, что ЭТО не могло произойти по закону природы, оно происходило. Но здесь нет ничего удивительного, поскольку дух главенствует над материей, а человек относится к духовным существам, который, значит, тоже имеет такую власть. Что может ограничить ее? Неверие в такую возможность под впечатлением своей материальности и промыслительное ограничение Абсолютного Духа. ( «Не получаете, потому что не просите или просите не на полезное»). Дети, чье сознание еще не привыкло к тому, что «материя первична», совершают сверхестественное непринужденно и незаметно для себя и окружающих, к примеру, автор никогда бы не заметил «маленькое чудо» хождения над водой своего трехлетнего сына если бы не обратил внимание на нечеткие, плоскостопые, сухие следы на дощатом настиле оконтуренные брызгами после его пробежки босиком по луже (а может он шёл не касаясь настила?) и помню, как этот факт не вмещался в сознание и глаза отказывались верить. Взрослый человек, чье сознание подчинилось законам природы, единственно, что может сделать, так это «вложить душу» в какое-либо дело, тогда оно свершается легче и получается лучше, даже при отсутствии навыков и сама вещь, иногда, приобретает мистические свойства.. Если смотреть на следы допотопных цивилизаций, то удивляет два противоречащих друг другу факта: непостижимый уровень обработки и перемещения огромных каменных блоков, возведение из них невероятных сооружений и почти полное отсутствие других следов высоких технологий в виде искусственных материалов, остатками чего наша цивилизация уже загадила всю планету. Почти все найденные артефакты из натуральных материалов, причем на некоторых из них, сделанных из прочнейшего материала, как горный хрусталь (хрустальные черепа), не обнаружены следы даже шлифовки. Что это за однобокая такая «высокоразвитая», но по сути «каменная» цивилизация, у которой не обнаружена даже письменность? Если наша зовется «технической» и любой потенциальный археолог будущего по наличию самых разнообразных материалов и приспособлений это легко определит, но при всей своей мощи она не в состоянии сделать даже малой части того, что, по всей видимости, легко совершали древние - нет таких физических законов. Есть легенда, что древние владели какой-то энергией и сгубило их то, что направили ее куда-то не туда. Из этих фактов вытекает заключение, что цивилизация была примитивная, поскольку научно-техническую развитость заменяло умение жить «не по средствам», т. е. не изыскивать энергетические ресурсы и создавать средства производства, а духовно воздействовать на объекты материального мира, преодолевая законы природы, приспосабливая их для нужд своей жизни и в этой связи закономерна их трагедия, заключенная в направлении мыслительно-духовных устремлений не на сверхъестественный процесс освобождения от «закона смерти» (животной природы в себе), а направленную на его гипертрофию и эксплуатацию ( «И увидел Бог, что люди стали плотью»), чем, собственно занимается и наша цивилизация только уже техническими средствами. Тем более банально смотрятся проделки духовно-инфернальных существ в виде тех же феноменов НЛО, для которых физическая оболочка никогда не была авторитетом и чья задача внедрить дезинформацию о, якобы, иных «технических» цивилизациях в противовес смыслу и духу Божественного Откровения, тем самым, укрепляя и без того сильный рефлекс недоверия человека к наличию и возможностям своего духа и укрепляя веру в силу ограничительных законов природы, которые они, «НЛО», не нарушают, а якобы, умеют использовать, но отсутствие всякой логики и системы в «контактах» говорит сама за себя.