Лекции по "Этноконфликтологии"

М.Шериф, который видел  цель своих исследований в выявлении  стратегий для трансформации  враждебных межгрупповых отношений  в кооперативные, предложил простое лекарство для лечения межгрупповых конфликтов – введение надгрупповых целей, имеющих равную привлекательность для обеих групп, но достичь которых они могут, только объединив усилия.

В качестве надгрупповых целей для человечества, способных предотвратить глобальную войну, сторонники теории реального конфликта рассматривают решение экологических задач, ликвидацию последствий стихийных бедствий, борьбу со смертельными болезнями. Но следует иметь в виду, что Шериф даже в своем лабораторном эксперименте не смог добиться полного разрешения конфликта. Задачу психолога он видел не в устранении конфликта интересов, а в том, чтобы помочь людям изменить восприятие ситуации: меньше значения придавать различиям интересов и приоритетными рассматривать надгрупповые цели.

Понятие надгрупповых целей творчески использовали американские психологи, предложившие способ улучшения межэтнических отношений в десегрегированных школах. Они работали с малыми группами школьников, состоящими из представителей различных этнических и расовых общностей. Метод, названный «головоломкой», заключался в том, что материал, задаваемый учащимся, делился на всех членов группы. Чтобы выполнить задание, каждый ребенок должен был не только выучить свою часть, но и объединившись с другими членами группы, восстановить всю переданную информацию, т.е. «собрать головоломку». Иными словами, были созданы условия взаимозависимости школьников при выполнении общего задания.

Применение описанной  процедуры способствует улучшению  межэтнических отношений в коллективах  школьников, так как между представителями  разных общностей налаживается дружба. Кроме того, повышаются самооценка и достижения представителей групп  меньшинств (см. Stephen , Stephan , 1996).

Но в широком масштабе изменить восприятие конфликтной ситуации с помощью надгрупповых целей чрезвычайно сложно. Во-первых, само обеспечение кооперативного взаимодействия конфликтующих групп сталкивается с серьезными препятствиями: пока обе общины в Северной Ирландии – и католическая, и протестантская – настаивают на раздельном обучении, программа создания единых школ просто не может быть реализована. Во-вторых, даже если удается добиться кооперативного взаимодействия двух групп, оно не всегда способствует урегулированию конфликта. По мнению сторонников теории социальной идентичности, во многих случаях сама категоризация на «мы» – «они» делает невозможным смягчение межгрупповой враждебности. Надгрупповые цели «срабатывают», если группы кооперируют без ущерба для групповой идентичности. Но явные межгрупповые различия могут оказаться препятствием даже для улучшения представлений о чужой группе, не говоря уже о смягчении напряженности.

Поэтому психологи школы  Тэшфела основную стратегию урегулирования конфликтов видят в уменьшении, и в конечном счете, устранении различий между своей и чужой группами. А наиболее эффективным социально-психологическим подходом к этому они считают стимулирование трансформации межгрупповых отношений в отношения внутригрупповые через создание общей или надгрупповой идентичности. Сверхцель подобной декатегоризации – общество, лишенное культурных, расовых и других межгрупповых различий, целое общество, пораженное «цветовой слепотой».

Однако зададим себе вопрос, во-первых, о возможности, во-вторых, о желательности достижения такой  цели. Ответ будет отрицательным  в обоих случаях. Межэтническая  и межкультурная гомогенность невозможна, так как многие категории, в том числе и этнос, можно уничтожить, только уничтожив всех его членов. Она нежелательна из-за возможной утраты культурных различий, обогащающих человеческое сообщество.

При урегулировании этнических конфликтов часто помогает не надгрупповая идентичность, а введение дополнительных идентичностей для членов противоборствующих групп. Французские психологи использовали этот способ после окончания второй мировой войны, создавая франко-германские клубы для школьников и формируя спортивные команды из представителей двух народов. Идентификация с командой оказывалась очень значимой для детей, а влияние этнической идентичности уменьшалось. В этом случае происходит пересечение категорий – член чужой группы при одной категоризации оказывается членом своей группы при другой, в результате межгрупповые границы размываются.

Впрочем, и эта психологическая  модель урегулирования межгрупповых конфликтов далеко не всегда оказывается действенной. Успех может быть достигнут, как правило, только на тех этапах конфликта, когда он существует в восприятии сторон – до начала конфликтных действий и после их завершения. Ни один из психологических способов урегулирования конфликтов не является идеальным, так как ни один психологический механизм не способен разрешить социальные проблемы. Но даже не изменяя социальную ситуацию, психологические подходы способствуют переориентации человеческой агрессии, установлению более естественных отношений между родителями и детьми, объединению людей вокруг общих целей, уменьшению влияния на человеческие взаимоотношения грубых механизмов межгруппового восприятия и перемещению центра тяжести на отношения межличностные. И для достижения этих благородных целей необходимо использовать возможности всех рассмотренных моделей, вне зависимости от того, какая теоретическая концепция за каждой из них стоит.

Список литературы

Агеев B . C . Межгрупповое взаимодействие: социально-психологические проблемы. М.: Изд-во Моск. ун-та, 1990. С.6–38.

Гостев А.А., Соснин В.А., Степанов Е.И. На путях становления отечественной конфликтологии // Психологический журнал. 1996. Т. 17. №2. С. 110-128.

Солдатова Г.У. Психология межэтнической  напряженности. М.: Смысл, 1998. С. 10-24.

Шихирев П.Н. Проблемы исследований межгрупповых отношений // Психологический журнал. 1992. Т. 13. № 1. С. 15–23.

Раздел IV. Конфликты  на различных уровнях социальной системы

Глава 15. Основные виды межгрупповых конфликтов

15.3. Этнические  конфликты

Одна из фундаментальных  потребностей человека — потребность  принадлежности к какой-либо общности — семейной, родовой, профессиональной и т.п. Важнейшее место в этом ряду принадлежит общности этнической. Самоидентификация “я — русский” или “я — украинец” — это не просто фиксация некоей прикрепленности индивида к сетке социальных координат, но и выражение глубинной потребности человека быть частью одной из наиболее устойчивых социальных общностей — этноса. Какое-либо ущемление этой потребности неминуемо ведет к появлению конфликтов.

Что такое “этнос”?

Несмотря на уже довольно долгую историю науки этнологии  общепризнанного понятия “этнос” так и не выработано. Разные этнологические школы выдвигают на первый план то объективные факторы формирования этносов (связь с природной средой, общность территории, языка), то субъективные (самоназвание, общность духа, религии, чувство солидарности), то природные, то исторические. Не включаясь в этот спор, поверим ведущему российскому специалисту в этой области В. А. Тишкову, полагающему, что

…Этничность утверждает себя вполне определенно как устойчивая совокупность поведенческих норм или  социально-нормативной культуры, которая  поддерживается определенными кругами  внутриэтнической информационной структуры (языковые, родственные или другие контакты).

Хоть и сложновато выражено, но суть понять можно: этническая идентичность задается прежде всего внутригрупповыми нормами поведения, особенности которых фиксируются языковыми, психологическими, нравственными, эстетическими, религиозными и прочими средствами культуры. Дополнительные прочность и единство этносу придают общность истории и сплоченность вокруг общих символов. Подобно тому, как выпускники школьного класса или студенческой группы всю оставшуюся жизнь симпатизируют друг другу, хотя символ их единения (конкретная школа или вуз) для остального мира могут и не иметь никакого значения.

Этнос и нация

Наряду с понятием “этноса” для характеристики отношений между  народами используется понятие “нация”. В мировой практике оно означает союз граждан одного государства. В этом смысле данное слово используется, например в названии — Организация Объединенных Наций. Это организация не каких-то экономических или культурных сообществ, а именно суверенных государств, которые принято называть национальными потому, что, как правило, государства Нового времени формировались на базе одного или нескольких крупных этносов. Поэтому, определяя соотношение понятий “этнос” и “нация”, можно было бы сказать, что нация — это этнос, обретший свою государственность.

Только при этом надо обязательно  подчеркнуть, что границы между  государствами никогда точно  не совпадали с границами локального проживания представителей конкретных этносов. Многие этносы вообще часто  оказывались разделенными границами  государств (поляки, армяне). А логика становления крупных государств диктовала необходимость объединения  множества этносов под одну государственную  “крышу”. Например, американцы (граждане США) — это одна нация. Хотя этносов  в ней перемешано видимо-невидимо.

Нация — это продукт  буржуазной эпохи. Ведущие современные  нации сложились в XVIII—XIX вв. в  пору крушения абсолютистских монархий и ликвидации феодально-сословной  социальной организации. До этого времени  этническая принадлежность человека особого  значения не имела. По той простой  причине, что социальная среда его  обитания была замкнута, обособлена от остального мира и географически, и  экономически, и духовно. Поэтому, например, французы вплоть до XV11I в. французами (то есть единой нацией) себя не осознавали и не называли. Тогда в ходу были другие признаки социальной идентичности: сословный (подчиненность конкретному сюзерену), религиозный (принадлежность к той или иной конфессии) и т. д.

Ситуация изменилась с  наступлением буржуазной эры. Становление  единства хозяйственной жизни на больших территориях, появление  новых средств и форм организации  труда, потребность в свободной  рабочей силе, формирование гражданского общества, способного контролировать политическую власть породили идею нации  как некоей гражданской общности, создающей суверенное государство. Эта идея помогла буржуазно-демократическим  движениям начала Нового времени  осуществить свои цели, в процессе достижения которых крупные этно-территориальные общности и в самом деле начали осознавать себя как единое целое — нацию.

Та же идея сыграла свою роль и в начале XX в., когда распались  и Австро-Венгерская империи, и в  середине века, когда рухнула колониальная система. То есть, не сложившиеся нации  порождают так называемые “национально-освободительные” движения, а наоборот — освободительное (от эксплуатации, иноземного захвата) движение приводит к образованию  наций. А “мотором” этих движений выступают этносы, стремящиеся сохраниться  и окрепнуть через обретение  собственной государственности.

Сущность межэтнических  конфликтов

Именно в этом заключается  суть межэтнических конфликтов: каждый этнос считает, что защитить свою культуру, самобытность и духовное единство он сможет только с помощью  создания собственного государства. (Мы будем употреблять понятие “межэтнический конфликт”, поскольку понятие “межнациональный конфликт” в строгом смысле означает только межгосударственное столкновение.) Этносом движет потребность в самосохранении, защите своих ценностей и традиций. В этом его сила: такую потребность подавить нельзя, не уничтожив сам этнос. В этом же, как правило, и его трагедия. Поскольку полная реализация идеи “каждому этносу — по государству!” — чистая утопия.

В сегодняшнем мире насчитывается  около 200 суверенных государств. “На  подходе” — еще примерно столько  же (имеются в виду этносы, официально заявившие о своих притязаниях  на самостоятельную государственность). А всего этносов, по некоторым  оценкам, более 5000. В одной только России их около тысячи. Где же на нашей бедной планете разместить столько государств сих непременными армиями, границами, таможнями и  бездной чиновников?

Конечно, можно возразить, что большинство этносов —  небольшие, и им нет надобности создавать свои государства. Этносов численностью более миллиона человек всего 267. Так может быть ими и ограничиться? В этом, наверное, есть определенный смысл, но как объяснить этносу, “не дотянувшему” до вожделенного миллиона (800 тысяч, например), что ему государство “не положено”? Это все равно, что людям ниже среднего роста объявить, что они лишаются политических прав, поскольку ростом не вышли. Бели право этнической общности на создание государства признается, то оно должно быть равным для всех.

Но это путь тупиковый. Кроме того, он однозначно противоречит современным технологическим тенденциям к интернационализации, унификации и стандартизации всего и всея. В общем, теоретически проблема кажется  неразрешимой. Как же она решается на практике?

Этно-политическая эволюция

Пока что путем “естественного отбора”. Кто сильнее — тот  и прав, то есть получает возможность  образовать самостоятельное государство.Но сила — вещь относительная. Она меняется со временем. И прозевавшее какой-нибудь технологический рывок государство слабеет, теряя контроль над своими региональными структурами. У последних появляется шанс попробовать вкус самостоятельности. Исторически этот процесс идет волнами. Из ныне существующих двух сотен государств в концеXIX в. существовали только 60- Остальные обретали независимость партиями. После Первой мировой войны развалились Австро-Венгерская, Германская, Османская империи. (Российская империя почти удержалась, хотя и потеряла Польшу и Финляндию.) После Второй мировой войны рухнула колониальная система, и до сотни этно-национальных групп Африки, Азии и Латинской Америки обрели вожделенную государственную независимость.