Восточный тип философствования: Древняя Индия, Древний Китай

      Срединный путь Будды - это путь спасения между морем желаний и пустыней жесткого аскетизма. Путь погони за удовольствиями низок, груб и, что самое главное, бесполезен. Удовольствия сами по себе не приводят к избавлению от страданий. Занимаясь погоней за удовольствиями, человек всегда придет только к новым страданиям. Но, в свою очередь, и аскетизм, то есть полный отказ от всех удовольствий, тоже бесполезен, лишь увеличивая количество страданий. 
Согласно Будде, вступивший на путь спасения, должен соблюдать восемь основных правил (правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение) и освободиться от десяти оков (цепей), приковывающих к существованию. Это трудная, но вполне реализуемая программа личностного самосовершенствования.

      Правильно видеть мир - значит воспринимать его  через четыре благородные истины:

понять, что в мире неизбежно существуют страдания, что есть причина страданий  и она заключается в наших  желаниях, что есть спасение от страданий и есть путь;

правильно мыслить - значит принять решение  о достижении освобождения и постоянно  следовать ему в своих намерениях;

правильная  речь - это отказ от брани и  лжи;

правильно действовать - значит проявлять доброту, человечность, отказаться от нанесения вреда живым существам, в том числе и животным;

вести правильный образ жизни - значит добывать средства к существованию только допустимыми с моральной точки  зрения средствами, придерживаться умеренного аскетизма (воздержанность в еде и питье, удаление от светских удовольствий и развлечений, украшений и пр.);

совершать правильное усилие - означает исключить  из сознания любые суетные помыслы  и стойко сопротивляться дурным влияниям и соблазнам;

правильное  внимание и сосредоточение, под которым Будда понимает медитацию, это кульминация пути. На этой стадии человек преодолевает главное препятствие , отделяющее его от нирваны - представление о своем "я" как реальном и устойчивом явлении.

      Следовать великому восьмеричному пути способен лишь покинувший мир монах, отказавшийся от всякой практической деятельности. Именно он, пройдя ступени духовного развития и освобождения от "десяти цепей", начиная от низшей (анагамина) и поднимаясь на наивысшую ступень, становясь архатом, достигает нирваны и освобождается от страданий. Миряне, ведя справедливую и строгую жизнь, исполняя нравственные правила, могут лишь надеяться после ряда перерождений достичь нирваны. В такой трактовке буддизм навсегда остался бы достоянием узкой монашеской касты.

      Срединный путь Будды - это путь спасения между  морем желаний и пустыней жесткого аскетизма. Путь погони за удовольствиями низок, груб и, что самое главное, бесполезен. Удовольствия сами по себе не приводят к избавлению от страданий. Занимаясь погоней за удовольствиями, человек всегда придет только к новым страданиям. Но, в свою очередь, и аскетизм, то есть полный отказ от всех удовольствий, тоже бесполезен, лишь увеличивая количество страданий. 
Согласно Будде, вступивший на путь спасения, должен соблюдать восемь основных правил (правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание и правильное сосредоточение) и освободиться от десяти оков (цепей), приковывающих к существованию. Это трудная, но вполне реализуемая программа личностного самосовершенствования. 

3. Даосизм Лао-Цзы:  основные принципы.

      Китайская цивилизация - одна из древнейших в  мире. Уже пять тысячелетий на земле  Китая существуют государства, сложилась  великая и самобытная культурная традиция. В первом тысячелетии до нашей эры во время правления династии Чжоу (XI-III вв. до н.э.) в Древнем Китае сформировалась оригинальная и до сих пор поражающая своей глубиной философия. Долгие столетия она была практически неизвестна в Европе. По-настоящему ее изучение европейскими историками философии началось лишь в новое время.

      Радикальная демифологизация осуществлялась в  китайской культуре как бы изнутри  мифосознания - через переосмысление мифологической модели мира при сохранении ее общей структуры. Прежде всего сохранялся принцип единосущности микро- и макрокосмоса: человека и Вселенной. Поэтому для мировоззрения древних китайцев были характерны антропоцентризм - ориентированность на человека и натурализм, при котором исключалась всякая двойственность (дуализм) в понимании человека, подразумевающая возможность раздельного существования души и тела. Вся культура Запада постоянно обращается к этому дуализму души и тела. Для китайского мировосприятия, напротив, изначальной аксиомой является их единство: "не может быть нематериального духа, не может быть обездушенного, но живого тела". При этом человек мыслился как частица Мироздания, микрокосм, состоящий из взаимопереходящих друг в друга трех психических энергий (трех цветков): семени - цзин, дыхания - ци и духа - шэнь. Поэтому геометрическим символом человека служит треугольник.
Ци - это универсальный субстрат мира - непрерывная среда динамических колебаний, которая поляризуется и пульсирует под действием противоположных космических сил - ян и инь. Соответственно все вещи трактуются как подвижные, текучие, ритмично пульсирующие.
Текущее положение дел должно оцениваться по отношению к изначальной гармонии великой триады: Небо - Человек - Земля и должно приводиться в соответствие с ней. Отсюда вытекает характерный для древнекитайского мировоззрения практицизм: знание - это не только описание положения дел, но и предписание к действию. Поэтому центральное место в мировоззрении и философии древних китайцев занимают этико-политические проблемы. Ведь деятельность по упорядочению общественной жизни (Поднебесной) понимается как важнейший фактор поддержания вселенской гармонии.

      В конце первого тысячелетия до нашей эры в Китае начали складываться предпосылки возникновения философии, а к VII-VI вв. до н.э. сложились первые развитые философские школы. В историко-философской науке периодизация осуществляется по различным основаниям китайской философии. Наиболее простой для понимания является периодизация, в основу которой кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических вех. Выделяются четыре периода: древний (ХI - III вв. до н.э.), средневековый (III в. до н.э. - ХIХ в. н.э.), новый (середина ХIХ в. - 4 мая 1919 г.), новейший (1919 - по наст. время).

      Древняя философия.
Расцвет древнекитайской философии приходится на VI-V века до нашей эры, когда возникают "сто философских школ", объединенных по шести основным направлениям:

• Школа "даоцзя" (даосизм, основатель - Лаоцзы);
• Школа служилых людей (конфуцианство, основатель - Кунцзы (латинизированное имя - Конфуций));
• Школа "фацзя" (легизм или школа законников);
• Школа "моцзя" (моизм - последователи философа Моцзы);
• Школа "минцзя" (школа имен или номиналисты (от латинского "nomina" - имя);
• Школа иньянцзы (учение об инь и ян, иньянистика, школа натурфилософов).

      Средневековая философия. Начинается с проникновения в Китай из Индии идей буддизма. Через несколько столетий Китай, усвоив индийский вариант буддизма в форме махаяны, создал свою версию буддизма - китаизированный буддизм или чань-буддизм. Чань-буддизм в союзе с неоконфуцианством и неодаосизмом являлись господствующими философскими направлениями в средневековом Китае.


      Новая и новейшая философия. В XIX веке Китай подвергся мощной экспансии со стороны западных стран и был вынужден перестраивать свою культуру под влиянием христианства, европейской науки и литературы. В ХХ веке этот процесс многократно усилился и ускорился в связи революционными изменениями общественного строя, хотя до сих пор он остается незавершенным.

      Свое  начало китайская философия ведет от учений Лаоцзы (VI в. до н.э.), Конфуция (латинизированный вариант китайского имени Кунцзы) (551-479 до н.э.) и авторов "Книги Перемен" (VIII -IV вв. до н.э.).
Они заложили основы важнейших направлений древнекитайской философии: даосизма, конфуцианства и ицзинистики - учения "Книги Перемен" (по-китайски - и цзин). Даосизм и конфуцианство являются основными направлениями, между которыми помещается призванное интегрировать их учение "Книги Перемен".
Каждое из направлений выработало свой термин и понятие философии. В конфуцианстве философия называется именем хаосюэ, калькирующим греческую jilosojia. Дословно хаосюэ тоже означает любовь к мудрости: хао - любить, сюэ - мудрость, учение. 
В даосизме философия называется цзюэсюэ, что на первый взгляд означает отрицание мудрости: цзюэ - отрицать, сюэ - мудрость. Однако, это только отрицание иллюзорной человеческой самости и утверждение подлинной всеобщей самости человека. В качестве любви даоская цзюэ сопоставима с другой греческой любовью - agapaw, и даоская философия цзюэсюэ, в греческой транскрипции может быть названа агапософия (от agapaw и sojia). 
Учение "Книги Перемен" вырабатывает свой термин и понятие философии, которые не изрекаются в слове, но выражаются символически в системах триграмм и гексаграмм. Таким образом, китайская философия ввела в мировую философскую культуру не одно, а сразу три термина и три идеи философии.

      Все направления и школы китайской  философии вырастают из общей  основы, которую можно назвать  культурой Дао. Слово Дао несет множество смыслов. Первоначальное значение слова "дао" - путь, дорога, которой ходят люди. В переносном смысле - закон, которому подчиняется все сущее, и сама сущность жизни. Культура Дао вызревала на этапе существования в Китае родового строя, но сохранялась и развивалась в период перехода от рода к государству. В тот период Дао выступает не как теоретическое понятие, но как живой образ вселенского организма, в который вовлечено и который должно деятельно поддерживать все человечество.
Согласно древним философским представлениям Дао рождается в космической пустоте, в которой действуют вселенские ритмы инь и ян. Исходно эти слова означали пасмурную и солнечную погоду, или теневую и солнечную стороны. Древнекитайские мыслители использовали бинарность данного противопоставления для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений: света и тьмы, солнца и луны, огня и воды, активности и пассивности, мужского и женского начал, неба и земли. Каждая вещь содержит в себе начала инь и ян, которые поочередно доминируют и обеспечивают пульсацию перемен. Обозначаются инь и ян прерывистой и сплошной чертами.
Под действием ритмов инь-ян изначальная пустота заворачивается в воронку, происходит вспышка и в этом огненно-световом вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо). Организм Дао наполнен пустотой, в которой растворены идеальное, духовное и телесное качества, а также тео-зоо-антропорфная сущность (первопредок-богочеловек).
Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и дифференцируется. По горизонтали он делится на пять физических, духовных и идеальных элементов в виде креста (На данном рисунке показаны только физические элементы. На следующем - остальные). По вертикали он делится на те же пять элементов, которые образуют вертикальный столб. Такая система элементов называется у син или у чан/у син (пять на пять агентов движения).
Динамически жизненные функции Дао поддерживаются вселенскими ритмами инь и ян. Пять иньских полей располагаются по горизонтали, они взаимодействуют по кругу и в такой же последовательности поочередно заходят в центр. Пять янских полей располагаются по вертикали и тоже в определенной последовательности входят в центр. При этом в центре происходит рождение двойных (бинарных) элементов. Это как бы "детские" элементы. В полном цикле сопряжения пять иньских и пять янских полей сплетают 25-частную спираль Дао. Сливающиеся в центре противоположные поля инь и ян образуют новый ритм цзы (дитя). Вместе с инь и ян цзы составляет по горизонтали и вертикали две триады инь-цзы-ян, которые являются энергетическими движителями спирали Дао.

      Спираль Дао сепарирует телесно-духовно-идеальную  смесь эмбриона Дао и создает  космос. Телесная, тяжелая и темная сущность осаждается и образует Землю. Идеальная легкая и светлая поднимается и образует Небо. Духовная веет невидимым ветром посередине.
Аналогичная сепарация осуществляется с тео-зоо-антропоморфной сущностью: первопредок - бог помещается на Небе, вещи - на Земле, человек - в центре.

      В геометрической форме Дао изображают в виде сферы (символ бесконечного неба) с вписанным в нее кубом (символ земли). Треугольник символизирует человека, а круг, разделенный символами инь и ян, - центральный элемент — цзы.
 С началом разрушения родового строя и зарождением государства культура Дао переживает деформацию. Элементы инь и ян сходят со своих спиральных орбит, в центробежной направленности они разрывают объем Дао, а в центростремительной сталкиваются в противоборстве. В результате Дао ввергается в хаос.
Движимый трагическими обстоятельствами хаоса человек сознательно берет на себя заботу восстановления гармонии культуры Дао. Это делают отдельные способные к тому личности. Они ставят себя на место центрального элемента цзы в системе у син, восстанавливают генетическую триаду инь-цзы-ян и реставрируют Дао. 
Их теоретическое творчество и проповедуемый ими образ жизни в каждом реставрируемом ими типе культуры Дао принимает статус философии. Такие люди получают имя цзы и потому все древнекитайские философы называются цзы: Лаоцзы, Кунцзы, Мэнцзы, Чжуанцзы, Лецзы, Моцзы, Сюньцзы и т.д.

      Философы  направляются в центр Дао как  ставленники природных и социальных верхов и низов: от широкой Земли  и народа и от высокого Неба и  правителя. Соответственно они основывают свое творчество по реставрации Дао  на горизонтальной и вертикальной составляющих архетипа у син.

      Реставрация культуры Дао конфуцианством, даосизмом  и ицзинистикой начинается с духовной сущности. Отсюда вытекают исходные характеристики древнекитайской философии:

• В своих истоках и эволюции китайская философия есть философия Дао.
• Китайская философия начинается с решения духовно-нравственной проблематики.
• Китайская философия сознает себя и именует в специальных терминах, понятиях и идеях, стоит вровень со всей мировой философией.

      Философия древнего даосизма представлена Лаоцзы (VI в. до н.э.) и его последователями Лецзы (VI в. до н.э.), Ян Чжу (прибл. 440-334 гг. до н.э.), Чжуанцзы (ок. 369-ок. 286 гг. до н.э.) в сочинениях, названных их же именами: "Лаоцзы" (впоследствии "Дао дэ цзин"), "Ян Чжу" (сочинение утрачено, сохранилась лишь одна глава в "Лецзы"), "Лецзы" и "Чжуанцзы". 
Даосизм базируется на горизонтальной (иньской) составляющей системы у син. Мировоззренчески он обращен на родовое прошлое, в котором усматривает природно-социальный идеал. Даоский идеал человека - совершенномудрый человек. Он выдвигается в центр Дао на место цзы в качестве духовного наставника Поднебесной как ставленник естественной организации общества - рода. Совершенномудрый центрирует Поднебесную и во всех жизненных значениях превращает ее в единую семью и дом. 
Лаоцзы отрицательно оценивает тогдашнее настоящее и называет его хаосом, вызванным нарушением цивилизацией естественного миропорядка Дао, в результате чего и человек утрачивает подлинную самость. Свою философскую задачу Лаоцзы видит в том, чтобы вывести поднебесную из трагических границ цивилизации, вернуть ее по эволюционному духовному маршруту к вселенской пустоте и оттуда провести по пути естественной генерации без цивилизационных помех. Говоря об обществе, Лаоцзы отвергает управленческий аппарат государства, право и силовые структуры. Он выступает за расселение человечества Поднебесной по своим родовым площадкам, где роды, свободные от цивилизационных сетей, через исконные формы саморегуляции - миф, ритуал и табу обратятся в естество Дао.