Восточный тип философствования: Древняя Индия, Древний Китай

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Тема 2. Восточный тип  философствования: Древняя  Индия, Древний       Китай 

План 

1. Веды и ведийская традиция в духовной культуре Индии (Брахман, сансара, карма).
2. Буддизм и его основные идеи.
3. Даосизм Лао-Цзы: основные принципы.
4. Роль Конфуцианства в истории Китая. 

 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

1. Веды и ведийская  традиция в духовной  культуре Индии.

      Изучение  философии принято начинать с  ее истории. В отличие от большинства  наук философию нельзя понять в отрыве от ее истории.  Ее интересуют как раз только самые фундаментальные проблемы. При всей своей обобщенности философские идеи несут особый отпечаток исторической эпохи, национальной культуры и личности их автора. В этом смысле философия не только научная дисциплина, но особый род литературы. И так же, как нет литературы без великих литературных произведений, без великих писателей и поэтов, так же нет и философии без великих мыслителей. В их трудах от древности до наших дней - реальное духовное богатство философии. Помимо прочего история философии - это особый увлекательный мир, имеющий свою собственную культурную, эстетическую и нравственную ценность - мир драматической борьбы идей, история величественных прозрений и беспощадных опровержений, история долгого и трудного возмужания совокупного человеческого разума.

      В середине первого тысячелетия до н.э., в трех центрах древнего мира (Греции, Индии и Китае) произошло  зарождение философии. Удивительно, что  почти одновременно (около 6 в. до н.э.) в этих трех центрах появились  первые крупнейшие философы и сложились философские школы. В тот период истории цивилизации, находившиеся на огромном расстоянии друг от друга, практически не взаимодействовали. Поэтому возникновение философии в них рассматривается как независимое друг от друга. 
Удивительно и то, что к этому времени уже существовали гораздо более древние цивилизации Египта и Вавилона. Чудо древнеегипетской архитектуры и техники - пирамиды - стояли за две тысячи лет до того, как в Греции появилась философия. Для их создания требовались знания в области астрономии и математики, технологии строительства. Тем не менее ни Древний Египет, ни Вавилон не стали для человечества родиной философии.
Этот необычайный период в развитии человечества (примерно за 500 лет до н.э.) немецкий философ Карл Ясперс назвал "осевым временем". "Новое, возникшее в ту эпоху в трех упомянутых культурах, - писал он, - сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы он ставит перед собой высшие цели, познает абсолютность мира в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира. Все это происходило посредством рефлексии… В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, были заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности".

      Видимо, самой древней страной, в которой  зародилась философская мысль, была Древняя Индия. Мы познакомимся только с самыми важными особенностями древнеиндийской философии, давшей толчок к возникновению буддизма - крупнейшей философской школы, превратившейся впоследствии в существующую и поныне мировою религию.

        В истории древнеиндийской философии  выделяют ряд основных этапов: ведический, эпический и этап  сутр. В глубокой древности сложился  корпус священных книг индийской  религии - Веды. Начало его формирования  относится к середине второго  тысячелетия до нашей эры. Санскритское слово "веда" имеет тот же корень, что и русское "ведать", и буквально означает "знание". В религиозных гимнах Вед (самхитах) и более поздних книгах жрецов (брахманах) представлено религиозное учение брахманизма. Хотя Веды еще не содержали философии как таковой, в них уже формулируются важнейшие мировоззренческие идеи, воспринятые и переосмысленные мыслителями на последующих этапах. Особая роль в этом осмыслении и переосмыслении принадлежала лесным книгам (араньякам), то есть книгам для размышлений лесных отшельников и, особенно, книгам, сложившимся в ходе преподавания брахманистской религии - так называемым Упанишадам. Слово "Упанишады" буквально значит - "сидеть около", то есть сидеть у ног учителя. Эти полупоэтические и полуфилософские трактаты писали вплоть до 19 века.
На следующем этапе развития ведической традиции (6 век до н.э. - 2 век н. э.), который обычно называют эпическим, сложился героический эпос (Рамаяна и Махабхарата) и возникли первые философские школы, так называемые даршаны.
Еще позже (2 - 7 века н.э.) начался новый этап в становлении философской культуры древней Индии, так называемый этап сутр. Слово "сутра" (буквально - "нить") означает урок, наставление. Сутры представляют собой краткие суммирующие трактаты, в которых осуществлялась систематизация и обобщение накопленной философской литературы. 
Зачастую они содержали наставления по самым различным поводам, в том числе, казалось бы, далеким от философии. Так, наиболее известной и популярной по сей день остается эротическая "Кама сутра", то есть наставление в искусстве любви ("кама" - значит любовь). Создание таких сутр было результатом попыток мыслителей Древней Индии довести теоретические концепции о природе мира, человека и путях его физического и духовного усовершенствования до уровня конкретных практических рекомендаций для всех сфер жизни и деятельности.

      Согласно  ведической космологии (учению Вед  о мире), весь мир находится в  постоянном процессе периодического возникновения  и уничтожения. Бог делает выдох  - рождается мир. Бог делает вдох, и мир исчезает, свертывается. Потом снова возникает мир, и снова исчезает. Этот цикл длится очень долго: он занимает сто космических лет, которые равны примерно восьми с половиной миллиардов наших (земных) лет. Каждый возникающий мир, проходит определенные эпохи ("юги"): мир зарождается в самой высокой эпохе - "сатья-юге" (праведный век), а потом постепенно деградирует. С каждой эпохой количество добра в мире убывает на четверть от первоначального количества. Мы живем в начале последней и самой ужасной из юг - "кали-юге". Отныне злоба, зависть и честолюбие управляют поведением людей. Даже страх перестает сдерживать злые инстинкты. В конце концов нарастающая порча нравов приводит мир к катастрофе. Затем цикл повторяется.
 Бесконечная цикличность мировой истории ведет к тому, что конкретные исторические события не имеют никакого значения. Следует лишь всегда помнить и стремиться к высоким образцам праведного века. Закон возникновения и исчезновения миров индийцы называли "рита". Посредством риты достигается порядок кругообращения Вселенной. Рита определяет физические и нравственные аспекты жизни: движение светил, дождь, рост растений, жизнь животных, людей, деяния богов. Считалось, что рита была установлена древнейшими божествами Адитьями, которые продолжают охранять ее.

      На  вопрос о том, что представляет собой  мир, отвечает ведическая онтология - учение о бытии. С точки зрения Вед, высшей реальностью является бог - Брахман. Он творит мир и он же его уничтожает. 
 Наряду с этим вводится понятие "пуруша", которое означает чистое сознание, присущее человеку. Человеческое сознание непосредственно не воспринимает высшую реальность, так как между Брахманом и пурушей существует завеса - "майя". Майя - это мираж, который мнится как бытие, но на самом деле таковым не является. 
Майя есть чувственный мир, воспринимаемый нами. Он представляет из себя некоторую материю (пракрити), включающую в себя три основные элемента (силы, или энергии) - так называемые "гуны". Гуны (буквально - "волокна"), из которых соткана завеса майи, отвечают за разные свойства чувственного мира: пассивность, неподвижность, прочность, светлость. Им приписываются символические цвета: белый, красный и черный. Они находятся в постоянном переплетении, перетекании, взаимодействии. 
Благодаря гунам пракрити (материя) постоянно прикидывается действительно существующей. В результате сознание (пуруша) принимает майю за некоторое бытие. Таким образом, возникает принципиальная ошибка, заблуждение (на санскрите - "авидья"): пуруша воспринимает майю как подлинный мир, тогда как истинная реальность от него сокрыта. Чтобы человек мог освободиться от авидьи, в его природе должны преобладать белые гуны.

      Выход из авидьи (состояния заблуждения) и  переход к подлинному знанию, с  точки зрения ведической гносеологии (учения о познании), возможен только в том случае, если удастся как-то прорваться через майю, отбросить завесу. Это возможно благодаря тому, что пуруша есть некое особое начало - атман - дух, родственное Брахману, который сам, в свою очередь, есть вездесущий Атман. Брахман есть Атман. То есть существует принципиальное родство и единство между пурушей и Брахманом. Поэтому цель познания состоит в проникновении человеческого духа (атамана) в Брахман, в слиянии с высшей реальностью.

      Для такого слияния есть два основных пути:

• путь джаны (медитация, переживание единства атмана с Брахманом в самом себе);
• путь бхакти, или любви, любви к этому миру, как творению Брахмана.

      Согласно  Ведам, человек - это живое существо, наделенное атманом, заключенным в телесную оболочку - манас. Человек существо конечное, то есть рано или поздно он умирает. Но эта смерть означает разрушение только оболочки атмана - манаса. Атман, то есть дух, остается при этом невредим, ибо он вечен. Со временем атман вселяется в другой манас - в новое живое существо. То есть, с точки зрения древних индийцев, смерть - это не полная гибель и окончание страданий, а всего лишь переселение души в новую телесную оболочку и продолжение существования в потоке непрерывной смены жизней (сансаре). Поэтому смерть не избавляет от сансары. В какой конкретно манас переходит атман, зависит от предыдущей жизни. Каждый человек несет наказание или вознаграждение за предшествующие жизни. Таков закон кармы. По представлениям древних индийцев, должно произойти примерно восемь миллионов четыреста тысяч перерождений, прежде чем будет возможно достигнуть блаженного состояния свободы от них (мокша). 
Сансара означает, что все живые существа объединены единством душ. Ведь во всех них присутствует атман, а тем самым все они сопричастны Брахману. Значит, всякая жизнь священна. Отсюда вытекает особое нравственное, можно даже сказать, экологическое начало древнеиндийской философии: нельзя причинять зло любому живому существу, надо относиться ко всему живому на равных.

      На  эпическом этапе сформировались первые философские школы. Прежде всего, в 7 в. до н.э. возникли шесть ортодоксальных школ, которые исходили из непререкаемого авторитета Вед. Они не просто считали  Веды особо важными книгами, но признавали их боговдохновенными, то есть написанными под влиянием самого божества.

      Эти школы получили названия:

• санкхья (буквально на санскрите - число, расчет);
• вайшешика (от санскритского вишеша - различие, особенность);
• ньяя (буквально на санскрите - правило, логика);
• миманса (буквально на санскрите размышление, т.е. решение проблем через критическое исследование оснований);
• йога (буквально на санскрите - соединение, а также глубокое размышление, созерцание);
• веданта - (буквально на санскрите - конец Вед).

      Наибольшей  ортодоксальностью отличались миманса и веданта, для которых характерно стремление построить свои выводы непосредственно на тексте Вед. В противоположность им, санкхья, вайшешика, ньяя и йога, признавая авторитет Вед, в тоже время опирались на независимый опыт и размышления.
В 6 в. до н.э. сформировались оппозиционные философские школы, которые подвергли авторитет Вед сомнению. Две из них привели к возникновению новых религий - джайнизм (от "джина" - победитель) и буддизм (от "будда" — просветленный). К оппозиционным школам принадлежит и чарвака-локаята - это первая в Индии материалистическая философская школа. Локаята означает - "идущее от этого мира". Чарвака - более поздняя разновидность локаяты. Все природные процессы эта школа стремилась объяснять материалистическим путем, как правило, на основе атомистических представлений. Объявляя единственно сущим то, что можно наблюдать чувственным образом, они отвергли существование атмана, божеств, кармы, добра и зла. Последователи чарваки считали, что в человеческой жизни реально не добро и зло, а лишь страдание и наслаждение, которое составляет единственную цель человеческой жизни. 

2. Буддизм и его  основные идеи.

      Среди философских школ Древней Индии  особое место занимает буддизм. Зародившись  как философская школа, буддизм только спустя три столетия после смерти Будды все больше и больше стал приобретать черты религии. Согласно преданию, сын царя шакьев (племени, жившего на севере Индии) принц Сиддхартха воспитывался в огромном дворце, где отец тщательно оберегал его от всяких страданий, так, что тот даже не догадывался об их существовании. Однако в 29 лет, впервые покинув дворец, принц столкнулся с прокаженным, затем увидел старика, а чуть позже - похоронную процессию. С изумлением он узнал, что болезни, старость и смерть неизбежные спутники человеческого бытия. Потрясенный принц навсегда ушел из родительского дома ради духовного поиска истины, открывающей путь избавления от страданий. Он вел изнурительную жизнь аскета-отшельника (Шакья-муни значит отшельник из рода шакьев). Во время одной из длительных медитаций, которые он практиковал, живя с отшельниками в лесу, наступил момент просветления и ему открылась Истина. Он стал Буддой (просветленным). Проповедь открывшейся Истины привела к тому, что постепенно сформировалась община его учеников и последователей, с которой Будда странствовал по всей Индии. В конце жизни ему пришлось пережить разгром родного царства и гибель большинства учеников. 
 Спустя почти триста лет учение Будды было переосмыслено, а Сиддхартха, несмотря на то, что при жизни он отрицал свою божественность, был провозглашен проявлением истинного Будды - божества. Сегодня в мире насчитывается около 1 млрд. верующих буддистов.

      Главная проблема, которую пытался разрешить  Будда - как избавиться от страданий. Открывшаяся ему Истина как раз и является решением данной проблемы. Будда говорит, что ему открылись "четыре благородных истины": истина страдания, истина причины, истина освобождения и истина пути. Истина страдания состоит в том, что все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции, а потому полно скорби. Окружающий мир, уже по представлениям Вед, - это только майя - текучая видимость. Но, с точки зрения буддизма, нет никакого устойчивого и неизменного начала и в самом человеке. То есть нет никакого атмана, способного сохраняться и кочевать из одной телесной оболочки в другую. Человек реально состоит из "деталей": тела, ощущений, образов восприятия, желаний и влечений, приводящих в действие закон кармы, и сознания. Все они - только группы "дхарм" - мельчайших частичек, каждая из которых существует мельчайшие доли секунды. Дхарма подобна мгновенной вспышке огня. Однако этого мгновения достаточно, чтобы от одной дхармы вспыхнула другая. Это непрекращающееся горение и есть жизнь, наполненная страданием. После смерти человека дхармы перегруппируются, и их новая комбинация становится новым перерождением человека.


      Истина  причины открывает причину страданий. Эта причина заключается не во внешних явлениях, как это обычно представляется, когда источник страданий усматривают во врагах, неблагоприятных обстоятельствах, недостатке чего-либо. Мир текуч, в нем нет постоянной субстанции, поэтому все человеческие деяния и стремления постоянно обесцениваются и разрушаются в этом переменчивом мире. Пытаясь что-то приобрести, сохранить, отстоять, в том числе сохранить самого себя, человек вступает в неразрешимое для него противоречие. Поэтому подлинной причиной страдания является сама жажда бытия, желания, страсти, влечения, которые втягивают нас в беспрерывный поток изменений, а значит, ведут к новым страданиям, а после смерти - к перерождению.


      Истина  освобождения говорит о том, что покуда мы стремимся к бытию, освобождение от страданий невозможно. Для того чтобы освободиться от них, необходимо полностью погасить все желания, достичь "нирваны" - угасания. При этом отказ от желаний не означает совершения самоубийства. Ведь, по представлениям древних индийцев, которые в этом пункте Будда разделяет, смерть не освобождает от сансары. За ней последует новое рождение, а кармические связи лишь усилят страдания. Нирвана - это состояние абсолютного спокойствия, проникновения в истинную сущность вещей, безгрешность и независимость от внешнего. Она не может быть описана языком, относящимся лишь к этому миру, с которым она не имеет ничего общего.
 Достичь нирваны и избавиться от страданий возможно лишь на особом пути. Истина пути называет этот путь "срединным", или "восьмеричным" путем спасения. Рассмотрим в чем состоит этот путь и кто может по нему пройти.