Вопросы нравственного воспитания в трудах древнегреческих философов

Сократ считал, что занимаясь нравственными проблемами, философия в состоянии служить духовному воспитанию людей, способна отвратить их от пороков, внушить стремление к добродетели и вселить надежды, что если они станут заботиться о своей душе, то станут нравственными. Сам же Сократ никогда не брался быть учителем добродетели. Он являл собою образец высоконравственного человека и вел превосходные беседы о добродетели, о гражданских обязанностях. Все видели, что он человек достойный, и это давало надежду людям, находившимся в общении с ним, подражать ему (14).

Как уже неоднократно было сказано, по Сократу, добродетель есть знание. Философ отлично понимал, что знание невозможно перелить как вино из одного кувшина в другой. Люди должны самостоятельно прийти к пониманию добродетели, что сделает их более достойными. В этих благородных целях он распространял свои воззрения на добродетель в беседах, используя искусство диалога. Мудрец задавал вопросы своим собеседникам относительно нравственного содержания какого-либо поступка, в надежде услышать от них мудрый совет. Его вопросы вызывали противоречия в высказываниях, которые потешали толпы людей, прислушивающихся к беседе. Их подкупала ирония Сократа, которая ставила в неловкое положение его собеседника. Но ирония применялась философом не ради унижения своего оппонента. Если человек испытывал затруднение при нахождении правильного ответа, то Сократ наводящими вопросами заставлял его размышлять и тем самым помогал ему самостоятельно прийти к истинному пониманию справедливости (6).

Сократ излагал свое учение в любой аудитории, будь то городская площадь или аллеи Ликея. Он был одним из родоначальников диалектики как метода установления истины путем постановки наводящих вопросов - т. н. сократического метода. Главную задачу наставника Сократ видел в том, чтобы пробудить мощные душевные силы ученика. В таком "повивальном искусстве" он видел основное предназначение учителя. Беседы Сократа были направлены на то, чтобы помочь "самозарождению" истины в сознании ученика. В поисках истины ученик и наставник должны были находиться в равном положении, руководствуясь тезисом: "Я знаю только то, что я ничего не знаю" (11).

Применяемый Сократом метод «повивального искусства» преследовал благородные цели. Познавая в ходе беседы, что есть благо, человек формировал в себе лучшие нравственные нормы, придерживаясь которых он мог совершать добрые дела и быть счастливым. Лучшими же добродетелями Сократ считал благородство по рождению и по воспитанию, образованию; рассудительность и благочестие; умеренность или способность управлять своими желаниями, страстями; мужество, или разумную стойкость, умение преодолевать опасности; справедливость, или соблюдение человеческих и божественных законов. Редко в человеке совмещаются все лучшие черты добродетели. Можно найти много людей самых несправедливых, нечестивых, необузданных и невежественных, а вместе с тем чрезвычайно мужественных (8)

Беседы Сократа вызывали у слушателей особый эмоциональный и интеллектуальный подъем. "Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее... а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими" - так описывал свои впечатления ученик Сократа (11).

Таким образом, можно сделать вывод, что педагогическая система Сократа по своей сути была направлена на совершенствование нравственности. Используемый  философом метод диалога способствовал «самозарождению» истины в сознании собеседника Сократа, в ходе беседы познавая, что является справедливостью, человек понимал, что такое благо и стремился к нему, т.е. в педагогической системе мыслителя реализуется его положение о том, что добродетель есть знание.

II. 2 Нравственное воспитание в педагогической системе Платона     Платон предложил обширную программу воспитания, пронизанную единой философской мыслью, и открыл связи воспитания с общественным устройством (11).

Педагогические суждения Платона выросли из его философского видения человека и мира. По Платону, земная жизнь - преходящий этап движения человека к "истинному бытию - неким умопостигаемым и бестелесным идеям". Земная жизнь должна готовить к слиянию человека с "истинным бытием". Приобретение знаний, следовательно, является процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и куда уйдет каждый человек. Вот отчего столь большое значение придавалось самопознанию (12).

Цель воспитания, по Платону: в укреплении доброго в душе. Платон предложил обширную программу воспитания и открыл связь между воспитанием и общественным устройством. По Платону, приобретение знаний является процессом воспоминания о бестелесном мире идей, откуда вышел и куда уйдет человек. При этом большое внимание уделялось самопознанию. Платон оценивал воспитание как важнейший фундамент жизни человека: Воспитание - могучий, но не всесильный способ формирования личности. Воспитатель должен учитывать противоречия добра и зла. Воспитание должно обеспечить восхождение ученика к миру идей. Платон требовал разностороннего воспитания для всех (12)

По мнению Платона, человек должен “соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство» (15, с. 8).

Платон говорит об этом так  - “если случится, что прекрасные нравственные свойства… человека, будут согласовываться и с его внешностью… это будет прекраснейшее зрелище для того, кто способен видеть” (18, III, 409d).

Душа - это самое ценное, что есть в человеке, ибо имеет “божественную природу” и достойна всяческого почитания (19, V, 726-728),и именно душе нужно уделять первоочередное внимание. Исходя из этого, Платон в воспитании ставит и решает задачу развития определенных нравственных качеств в человеке. Такими качествами, по Платону, являются рассудительность и мужество (бесстрашие) и “божественный страх” (стыдливость).

Нравственное воспитание, по Платону, охватывает всего человека и все отдельные предметы, ставя справедливость высшей целью в воспитании каждой личности. Высший принцип этики, по мнению философа, состоит в том, чтобы мы как можно ближе уподоблялись святейшему и совершеннейшему существу – богу, творцу всех вещей (12).

Мыслитель не обозначает конкретный возраст, с которого должно начинаться воспитание. Он называет их просто - “детьми”. Платон говорит: “… во всяком самое главное - это начало, в особенности, если это касается чего-то юного и нежного. Тогда всего вернее образуются и укореняются те черты, которые кто-либо желает там запечатлеть” (18, III, 377a, b). Поэтому, мыслитель предлагает рассказывать детям такие сказки или “мифы”, которые бы “самым заботливым образом могли направить их к добродетели” (18, II, 378d,e).

Ввиду этого, философ крайне озабочен качеством содержания информации, преподносимой детям, и подвергает ее самому тщательному разбору. Он хочет, чтобы информация “работала” на достижение поставленной цели - воспитание в человеке нравственных качеств. (18, II, 378d,e). (12).

В данном случае, Платон пытается формировать нравственные качества с помощью методов убеждения, таких как рассказ и внушение. (19, III, 398е)

Следующим средством воспитания, по мнению мыслителя, должны стать песнопения и музыка в целом(16).Платон, как и все греки, считал, что музыка оказывает сильное влияние на душу человека(16).Поэтому, он не мог обойти стороной этот вопрос, столь важный в воспитании. Философ предлагает избегать мелодий, имеющих печальный характер (“смешанный лидийский, строгий лидийский”) (19, III, 398е), а также мелодий “расслабляющих”, “изнеживающих” и “свойственных застольным песням” (19, III, 398е) (таких как ионийские и лидийские). Поскольку они не допустимы для человека воинственного, которому должны быть близки дорейская и фригийская мелодии. По мнению Платона, эти мелодии, как нельзя лучше воспитывают необходимые нравственные качества, такие как “мужество” и “рассудительность” (19, VII, 815d, e).

Средством воспитания, формирующего нравственные качества можно выделить хороводы. “Искусство хоровода в целом состоит из песен и плясок” (19, II, 654b)- говорит Платон. Остановимся первоначально на пляске. Одна из частей пляски относится к нравственному воспитанию, та что состоит из звука - гармонии и ритма - и воспитывая, ведет душу к добродетели (19, II, 672e-673а).

Мыслитель выделяет множество различных видов пляски, в которых стоит упражняться для развития нравственных качеств. Например, одни из них “воспроизводят язык музы, сохраняя величественность и вместе с тем благородство” (19, III, 795d, e), другие - “воспроизводят движения красивых тел”, “мужественной и рассудительной души” (19, III, 814e).Также Платон выделяет отдельно такой вид пляски, как “мирный”-“эммелия”, это “когда люди плясками почитают богов и детей богов” (19, VII, 815d, e). Следовательно, мыслитель усматривает в пляске возможность религиозного воспитания человека.

Все выше перечисленные виды плясок относятся Платоном в разряд серьезных плясок, упражнения в которых позволяют внести гармонию и ритм в душу взрослого человека и ребенка, в особенности, в последнем случае это просто необходимо, поскольку “любое юное существо” “не может … сохранять спокойствия ни в теле, ни в голосе” (19, II, 653d, e).

Вторая составляющая хоровода - это песни. Песня должно воспитывать законопослушность в гражданах, то есть, учить тому, что нельзя “радоваться и скорбеть вопреки закону и людям его послушным”. Причем, Платон учитывает в песнопениях половые особенности, то есть предусматривает разные песни для женщин и мужчин (19, VII, 802d, e)и возрастные особенности, поскольку “души молодых не могут выносить серьезного, то их надо было назвать забавой” (19, II, 653d, e).

Таким образом, упражнение в хороводах (песнях и плясках) воспитывают в человеке необходимые нравственные качества, и вообще дает возможность называть человека воспитанным, а также хоровод сам по себе, как детство, несет большую эмоциональную нагрузку, представляя собой своеобразное кольцо, является символом единства и единения всех граждан. Платон предусматривает, поэтому, три возрастных хоровода. В первый входят дети и молодые люди с 6 до 18 лет, то есть третья и четвертая возрастная группа. Во второй хоровод входят молодые люди и люди зрелого возраста от 18 до 30 лет. И в третий хоровод входят в основном пожилые граждане от 30 до 60 лет (12).

Можно сделать вывод, что Платон пытается, с помощью искусства хороводов, воспитать всех граждан совершенного полиса. Хотя философ вносит небольшую поправку - “кто уже не в силах петь” (имеются в виду граждане преклонного возраста) “пусть будут сказителями мифов” о нравственных правилах (19, II, 664d).

И еще на одном методе воспитания нравственных качеств необходимо остановиться, на методе примера. Платон считает, что помимо различных упражнений в плясках и песнопениях, для ребенка важен пример старших, которые своими поступками и образом жизни должны быть самой лучшей школой нравственности для них. Вот что сам автор говорит по такому вопросу: “Не золото надо завещать детям, а высокую совестливость”, которая будет получена ими лишь в том случае, если “старшие станут стыдиться перед младшими в своих поступках”, “как бы кто из молодых людей не увидел и не услышал с их стороны какого-либо скверного поступка или слова” (18, V, 729b, c).

Картина по нравственному воспитанию будет полной, если обратиться еще к одному, выделяемому Платоном, средству воспитания - игровой деятельности детей, которой мыслитель придавал большое значение. “Я утверждаю, - говорит Платон, - ни в одном государстве никто не знает, что характер игр сильно влияет на установление законов и определяет, будут ли они прочными или нет. Если дело поставлено так, что одни и те же лица принимают участие в одних и тех же играх, соблюдая при этом одни и те же правила и радуясь одним и тем же забавам, то все это служит незыблемости так же серьезных узаконений” (19, VII, 797a). Мыслитель хочет сказать, что ребенок, научившийся еще с детства подчиняться правилам игр, обязательно вырастет законопослушным гражданином - “если же дети с самого начала будут играть как следует, то благодаря нравственному искусству они привыкнут к законности” (18, IV, 425a).

Таким образом, в педагогической системе Платона нравственное воспитание занимает значительное место. Его объективный идеализм и положение о бессмертии души в полной мере отражаются в его воспитательной системе, так как, уделяя большое внимание средствам нравственного воспитания, процессам самопознания, философ стремится воплотить идею о том, что добродетель есть деятельность души, а получение знаний – воспоминание души о «мире идей»

II. 3 Нравственное воспитание в педагогической системе Аристотеля     

Педагогическая система Аристотеля, основанная на требовании гармоничного развития личности, была вершиной теоретической педагогической мысли античного мира (11).

По Аристотелю, существуют три вида души: растительная, которая проявляется в питании и размножении; животная, которая сверх свойств растительных проявляется в ощущениях и желаниях; разумная, которая сверх растительных и животных свойств характеризуется еще мышлением или познанием. В человеке животная часть души, поскольку она подчинена разуму, может быть названа волевой (13).

Трем видам души, по Аристотелю, соответствуют три стороны воспитания: физическое, нравственное и умственное. Цель воспитания, по его мнению, состоит в развитии высших сторон души — разумной и волевой. Как в каждом веществе заложена возможность развития, так и человеку природа дает лишь зародыш способностей; возможность развития осуществляется воспитанием. Природа тесно связала три вида души, и в воспитании мы должны следовать за природой, тесно связывая физическое, нравственное и умственное воспитание (16).

Аристотель существенно отличается от Платона в отношении к нравственному воспитанию юношества: между тем, как последний говорит о начале добра в человеческой деятельности, дедуктивно подводя его под метафизическую идею добра, и не допускает сообщения добродетели посредством воспитания и обучения, так как она, по его мнению, есть дар неба для ищущих ее; Аристотель, напротив того, признает в своей этике нравственное начало только в сфере человеческой жизни, а не как мировую идею добра, и старается объяснить образование добродетели с помощью ясных понятий ума (12).

Учение о воспитании у Аристотеля стоит в зависимости от его государственной теории. По мнению Аристотеля, законодатель всего более должен заботиться о воспитании юношества, потому что от невнимания к этому делу страдает само политическое устройство государства. Характер морального воспитания того или иного общества служит обычно охраной его политического устройства, определяя собой ту или иную форму быта, так что наилучшее нравственное настроение общества всегда обусловливает собой и наилучшую форму его политического состояния (5).