Основной вопрос философии

Глава 1.

Главные направления в  философии. основной вопрос философии

До изложения  истории развития философских учений сформулируем наиболее важные понятия  философии и кратко опишем главные  проблемы, которые обсуждает и  решает эта наука.

В любом  философском учении существуют два раздела: онтология и гносеология. Онтология (от греч. ontos — сущее и logos — учение) — это учение о бытии, т. е. о мире самом по себе и его законах. Термин «онтология» появляется только в XVII в. Однако идеи об устройстве мира, его первооснове, причинах и механизмах изменения, высказанные Фалесом, Гераклитом, Демокритом, Аристотелем и другими древними мыслителями, имеют по своему содержанию онтологический характер. Гносеология (от греч. gnosis — познание и logos — учение) — учение о познании мира человеком. Представления о процессе познания также содержатся в любой философской концепции. В то же время разные мыслители уделяют этим двум разделам философии неодинаковое внимание. Так, у атомистов онтология разработана несколько подробнее, чем гносеология. У софистов, Сократа и скептиков учение о бытии намечено очень схематично, зато все внимание сосредоточено на проблемах познания. В трудах Аристотеля довольно подробно изложены проблемы и онтологии, и гносеологии. В последующие века также наблюдается избирательный интерес к этим разделам философии — в центре внимания оказывается то одно, то другое учение.

Ни онтология, ни гносеология не являются отдельными направлениями в науке: они не исключают друг друга и присутствуют, так сказать, в различных пропорциях во всех философских концепциях. Но уже в древней философии начали складываться и отдельные направления, т. е. целостные концепции. Каждая из них имеет некоторые специфические, свойственные только ей идеи и принципы, а также свой круг сторонников. Каждое из основных философских направлений развивалось в течение тысячелетий, сохраняя при этом общую основу. Одни направления противоположны друг другу, другие могут взаимодействовать и как бы пересекаться. В истории философии сложились три основные пары направлений, которые можно рассматривать как взаимоисключающие, противоположные:

1. материализм и идеализм;
2. признание познаваемости мира и ее отрицание (агностицизм);
3. диалектика и метафизика.

Отношение между идеализмом и материализмом, признанием и отрицанием познаваемости мира было наиболее удачно рассмотрено Ф. Энгельсом. В своей известной брошюре «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» он сформулировал так называемый основной вопрос философии. В общем виде это вопрос об отношении мышления к бытию, сознания — к материи, духа — к природе.

В поисках  единой первоосновы мира мыслители  древности постепенно приходили  к выводу, что все явления действительности следует разделять на два больших  класса — материальные и духовные. Любой предмет, процесс, событие обязательно относится к одному из этих миров — к материи или сознанию, природе или духу (каждую из этих сфер действительности можно называть разными словами, но изменение названий не меняет сути дела). Материальные явления — это окружающие нас предметы и тело человека. Духовные явления — это ощущения, понятия, мысли, эмоции, знания, чувства, настроения. Легко заметить, что эти два типа явлений взаимосвязаны, имеют ряд сходств и различий. Так, мысленные образы в чем-то похожи на вещи: существует реальный стол и мысленный образ стола (Платон сказал бы — идея стола), реальный дом и мысленный образ дома и т. п. В человеческом сознании вещь как бы удваивается, получает второе существование в виде мысленной копии материальной вещи. Мысленный образ стола в чем-то похож на стол, отражает некоторые его черты. Но, с другой стороны, вещь и ее отражение в сознании резко различаются: мысль о вещи не обладает природными свойствами самой вещи. Стол имеет вес, цвет, форму и т. п., а мысль о столе не обладает весом, габаритами, цветом, не имеет определенных границ в пространстве. (Где находится мысль о столе — в моей голове, в головах многих людей, в мире идей, в сознании бога? В то же время местонахождение и габариты самого реального стола очень легко определить и замерить.). В силу всего сказанного человеческое познание закономерно приходит к вопросу: каким образом связаны между собой две реальности — материальная и духовная, в чем их сходство и различие?

Конечно, древнегреческих  мыслителей еще больше волновал вопрос о связи сознания и материи применительно к обществу и человеческой деятельности. Что зависит от воли человека, а что — от внешних для него сил (богов, Логоса, других людей)? Предопределена ли человеческая деятельность жесткими природными законами? Существует ли судьба, рок, кармическая предопределенность? Регулируется ли земной мир внешней духовной силой — миром идей, формой форм и т. п.?

Все эти  вопросы обобщенно можно выразить в одном: каково отношение материи  и сознания, материального и духовного? Вопрос об отношении мышления к бытию, сознания — к материи, духа — к природе можно назвать основным вопросом философии потому, что решение как повседневных проблем обыденной жизни, так и вопросов науки в конечном счете всегда связано с ним. В этом вопросе заключено понимание природы человека, окружающего мира и путей освоения мира человеком.

Основной  вопрос философии имеет сложную  структуру, которая отражает сложность  проблем, стоящих перед человеческим познанием. В нем выделяются две  стороны. Первая сторона — это вопрос о различии материи и сознания: что первично — сознание или материя? Вторая сторона основного вопроса философии — это вопрос о том, познаваем ли мир? Какие существуют ответы на эти вопросы и в чем состоит их реальный смысл?

На первую часть основного вопроса философии можно дать два противоположных ответа — материалистический и идеалистический. Материализм считает, что первична материя, что она порождает сознание в процессе своего изменения и развития. Первые греческие философы были стихийными материалистами, т. е. не ставили основной вопрос философии, но стихийно, на основе здравого смысла придерживались материалистического решения его первой стороны. Создателем первой развернутой системы философского материализма стал Демокрит. Он строго придерживался главного принципа материалистической философии: стремился объяснить мир из него самого, не вводя никаких посторонних для природы факторов — бога, идеи и т. п. На протяжении всей своей истории философский материализм опирался на естественные науки, а в XIX в., начиная с учения К. Маркса, он проникает и в теорию общества. Материалистическая философия прошла долгий путь развития. Обычно выделяют следующие ее историче¬ские формы:

• наивный материализм в древнегреческой философии;
• метафизический материализм в философии Нового времени — XVII–XVIII вв.;
• французский материализм XVIII в.;
• материализм русских революционных демократов XIX в.;
• диалектический и исторический материализм К. Маркса и Ф. Энгельса;
• современный философский материализм — XX в.

Однако состояние науки в Древней Греции не давало возможности последовательно объяснить мир материалистически. Можно ли по-настоящему объяснить, например, человеческую психику, мышление превращениями воды, апейрона, воздуха, огня или даже движением атомов? К тому же материализм плохо сочетался с религией, которая была официальной идеологией греческих полисов и активно поддерживалась стоящими у власти правящими элитами. Поэтому возникает противоположное направление — идеализм.

Идеалисты считают первичным началом бытия сознание (дух, мышление и т. п.), а материю, природу — вторичным, производным от сознания. Понятие первичности имеет в философии три взаимосвязанных значения.

1. Что именно существует первым, т. е. что чему предшествует?
2. Что является свойством или проявлением другого: сознание принадлежит высокоорганизованной материи или, наоборот, материя есть продукт, проявление сознания?
3. Какое начало отражает другое: сознание отображает внешний для него материальный мир или материя есть отражение некой духовной реальности (например, мира идей, бога, мирового духа)?

Иногда используется другая формулировка вопроса о первичности — вторичности: что лежит в основе мира — материя или сознание?

Первичность сознания может пониматься по-разному. Поэтому существует два основных вида идеализма: объективный идеализм и субъективный идеализм.

Объективный идеализм состоит в признании  первичности сверхчеловеческого сознания. В объективном идеализме «объективное»  — это особое, «ничейное», сознание, существующее само по себе независимо от сознания человека, причем последнее рассматривается (вместе с материей) как порождение и проявление этого мирового сознания (духа). Создателем объективного идеализма был Платон, постулировавший первичность мира идей и вторичность, производность мира вещей. В качестве сверхчеловеческого духовного начала может приниматься также абсолютная идея, развивающаяся в мировой дух (у Гегеля), мировая воля (у Шопенгауэра), воля к власти (у Ницше) и т. п. Христианское учение о сотворении мира богом из ничего получило название «креационизм» (от лат. creatio — сотворение). Креационизм также основан на объективном идеализме: сначала существовало божественное сознание, потом оно создало материальный мир.

Несколько более сложная и запутанная концепция  — субъективный идеализм. Он признает первичной реальностью человеческие ощущения и индивидуальное сознание человека. В Античную эпоху этот подход не успел оформиться в законченное направление. Его первые представители появляются в философии Нового времени: это Джордж Беркли (1685–1753), Дэвид Юм (1711–1776), Иоганн Готлиб Фихте (1762–1814), несколько позже — Эрнст Мах (1838–1916). Субъективно-идеалистическая тенденция преобладает и в философии И. Канта. С точки зрения субъективного идеализма реальный мир, в котором живет и действует человек, — это не материя, природа, а мир его ощущений, чувств, знаний и настроений.

Уже у первобытного человека под влиянием практической трудовой деятельности формируется  так называемый здравый смысл, который  всегда основывается на убеждении в  существовании внешнего мира. Здравый смысл служит предпосылкой для формирования наивно-материалистического мировоззрения. Субъективный идеализм критикует недостатки и ограниченность здравого смысла. Субъективные идеалисты исходят из тезиса, принимаемого также материализмом (но отвергаемого, например, в объективном идеализме Платона): все, что человек знает о мире, он узнает с помощью ощущений. В разуме нет ничего такого, что не содержалось бы первоначально в показаниях органов чувств. Утверждение, что все знания приобретаются в конечном счете через органы чувств, является основой сенсуализма.

Однако далее  материалистическое и субъективно-идеалистиче¬ское понимание сенсуализма резко  расходятся. Материалисты утверждают, что источником ощущений являются реально  существующие вещи. Субъективный идеализм, наоборот, задает вопрос: откуда мы знаем, что за ощущениями есть что-то еще, — что существуют вещи, внешний мир, независимый от наших ощущений? Располагает ли человек какими-либо методами, позволяющими проверить, что именно находится за ощущениями, каков их источник, есть ли у них какая-то объективная основа?

Опираясь  на утверждение, что «все знания —  из органов чувств», субъективный идеализм делает вывод: сам вопрос о том, стоит  ли за ощущениями внешний мир, вообще не имеет научного смысла, ибо у человека нет средств и способов это проверить. В самом деле, если ощущения — источник всех наших знаний, мы можем проверить их правильность только с помощью других ощущений, а это создает «замкнутый круг». Мы остаемся целиком в пределах мира ощущений, которые и оказываются единственной доступной для человека реальностью.

Классик субъективного  идеализма английский философ Дж. Беркли писал: «Вещи суть комплексы  ощущений», «существовать — значит быть воспринимаемым». Если концепцию субъективного идеализма развернуть со всей логической последовательностью, она приводит к солипсизму (от лат. solus — один, единственный и ipse — сам). Солипсизм — это концепция, согласно которой существую только Я, а все остальные люди и вещи — только комплексы, наборы моих ощущений. Но эта точка зрения абсурдна, так как слишком явно противоречит повседневному опыту, здравому смыслу, с которого начиналось человеческое познание. Поэтому субъективный идеализм обычно существует в более мягкой форме. Так, Дж. Беркли вводит в свое учение представление о боге как гаранте существования других людей, т. е. использует идеи объективного идеализма.

Субъективный  идеалист всегда считает, что тот  мир, который мы ощущаем, с его  цветами, звуками, вкусами и запахами первичен и более важен для человека, чем мир природы, существующий вне наших органов чувств и мышления. Субъективно-идеалистический взгляд на мир довольно удачно иллюстрирует немецкий философ XIX в. Г. К. Лихтенберг: «Эйлер в своих “Письмах” о различных предметах из области естествознания… говорит, что гром и молния будут и тогда, когда нет ни одного человека, которого молния могла бы поразить. Это обычное выражение, но я должен признать, что мне было нелегко вполне его понять. Мне всегда представляется, что понятие “быть” есть нечто, заимствованное от нашего мышления, и если нет больше воспринимающих и мыслящих созданий, то больше также нет ничего». Иными словами, реально существующий для человека мир — это не природа сама по себе, а то, какой она предстает перед ним в его чувствах и мыслях. Для субъективного идеалиста наиболее весом, значителен и даже первичен этот мысленный образ мира, существующий в сознании. Противоположный, материалистический подход удачно проиллюстрировал крупнейший немецкий историк философии Куно Фишер (1824–1907): «Важнее всего то, что предмет есть; что он сознается нами — это не существенно, не важно и случайно. Бытие предмета есть самое важное обстоятельство, а бытие сознания есть вполне зависимая побочная случайность, которой могло бы и не быть».